Глава 7. Условия человеческого существования

Несмотря на то что религия дает людям жизненную цель, которая в виде идеала живет в их душах, само человеческое существование характеризуется страданием, угнетением, вой­нами, суетными устремлениями и бессилием. Исходный пункт-буддизма — первая из Четырех Благородных Истин — выражается в том, что жизнь есть зло, ибо она состоит из треволнений и страдания. Во всех религиях тем или иным образом постулируется, что условия человеческого существования противоречат истинному предназначению человека, как оно определено Богом и завещано божественными предписаниями. Христианские представ­ления о неистребимой наклонности человека к греху и отрицанию Бога заложены в учении о первородном грехе.

Фрагменты священных писаний, в которых приводятся эти и сходные с ними суждения, собраны в первом разделе данной главы.
Второй подход к осознанию условий человеческого существования со­стоит в том, что человеческая природа рассматривается как поле битвы, где постоянно сталкиваются стремления к добру и злу. Это осознается как глубинный дуализм, присущий самой натуре человека или — чаще — как изначальная ущербность человеческой души. В ней идет внутренняя война, а потому чрезвычайно трудно, если вообще возможно, исполнить божест­венное предназначение в служении добру и в достижении святости.

Третий подход в описании условий человеческого существования пред­ставлен темой невежества. Например, многие люди на протяжении всей своей жизни не способны познать своего предназначения, ибо не знают Бога и его предписаний. Они ослеплены заблуждениями или же увлечены лож­ными ценностями, подвержены материализму и эгоизму, которые увлекают их на путь, ведущий к отрицанию Бога и к их собственной гибели. В моноте­истических религиях разрабатывается сходная концепция идолопоклонства, где в виде ложных богов выступают богатство, власть, знатность, наци­ональная исключительность или любые пристрастные политические убеж­дения, если им придается самодовлеющее значение. Самыми же злокознен­ными формами невежества являются гордость и эгоизм, в силу которых человек мнит себя стоящим выше других.
В последнем разделе мы обращаемся к причине страданий, которая таится в эгоистических устремлениях и желаниях. Это вторая из Четырех Благородных Истин буддизма. Саморазрушительный характер эгоистичес­ких желаний, которые выражаю гея в таких формах, как похоть, гневливость или алчность, признается в большинстве мировых религий.

Зло

Первая из Четырех Благородных Истин, завещанных Буддой, заключает­ся в том, что человеческое существование есть страдание или зло (дукха). С ней близко связана идея, что зло исходит от самого человека, ибо его обуревают ложные устремления, часто описываемые в виде метафоры, изображающей мир, охваченный пламенем. В индуизме участь человека — сансара — рассматривается как бесконечная цепь рождений и смертей, обусловленных природными силами (гунами), но вызванных вместе с тем прошлыми деяниями. Это всемирное древо, растущее вершиной вниз: в его корнях и ветвях заключена совокупность деяний от начала времен (карма), а в целом это и есть страдание. Сходная концепция первородного греха присуща христианству: люди, в силу порочности своей натуры, отпали от Бога и не способны из-за этого исполнить свое истинное предназначение. М ы пытаемся преклониться к добру, но, несмотря на все наши усилия, не можем его достичь. Первородный грех, подобно индуистской сансаре, тяготеет над человечеством на протяжении всей истории его существования. Учение о первородном грехе содержит в себе также объяснение его причин в грехопа­дении первого человека, но эта тема разрабатывается в следующей главе.
Аналогичные суждения, в которых человеческая природа признается неисправимо порочной, несовершенной и греховной, можно найти в священ­ных текстах многих религий. Для всех людей характерна наклонность к злу и греху. Очень мало тех, кто жаждет приобщиться к истине, добру и красоте.

Благородная Истина о Страдании состоит в следующем: рождение есть страдание; со­зревание есть страдание; болезнь есть страдание; смерть есть сградание; скорбь и плач, боль, горе и оIчаяние есть страдание; приобщение к неприятному есть страдание; отлучение от приятного есть страдание; не иметь того, что желаешь, есть страдание — короче, все пять чувств, имеющих отношение к привязанности, есть страдание.
Буддизм. Самйут га Никайа Ivi. 11. Процесс Движения Колеса Истины

Так, не из праха выходит горе, и не из земли вырастает беда;
но человек рождается на страдание, как искры, чтоб устремляться вверх.
Иудаизм и христианство. Книга Иова 5:6—7

Братья, все есть огонь. Что же это все, охваченное огнем? Братья, глаза есть огонь, видимые предметы есть огонь, осознание видимого есть огонь, запечатленная видимость есть огонь, а также любое ощущение, приятное и мучительное или лишенное равно приятности, как и мучительности, возникающее в результате запечатления видимого, это тоже огонь. В чем горят они? Горят они в пламени похоти, в пламени ненависти, в пламени заблуждения; итак, это огонь в рождении, созревании и смерти, в скорби, в плаче, в боли, в горести, в отчаянии.
Уши есть огонь, звуки есть огонь, осознание слышимого есть огонь, запечатленис смешанно! о есть огонь, а также любое ощущение, приятное или мучительное, или лишенное равно приятности как и мучительности, возникающее в результате запечатления слышанного, есть oi онь. В чем горят они? Горят они в пламени похоти, в пламени ненависти, в пламени заблуждений; итак, это огонь в рождений, созревании и смерти, в скорби, в плаче, в боли, в горести, в отчаянии.
Нос есть огонь, запахи есть огонь, осознание обоняемого есть огонь, запечатление обоняемого есть огонь [...]
Язык есть огонь, вкус есть огонь, осознание вкуса есть огонь, запечатление вкуса есть огонь [...]
Тело есть огонь, осязаемые предметы есть огонь, осознавание осязаемого есть огонь, ощущение осязания есть огонь |...|
Рассудок есть огонь, мысли есть огонь, осознание мыслей есть огонь... В чем горяч они? Горят они в пламени похоти, в пламени ненависти, в пламени заблуждений; итак, это огонь в рождении, созревании и смерти, в скорби, в плаче, в боли, в горести, в отчаянии.
Буддизм. Самйутта Никайа xxxv. 28: Проповедь о Пламени

Фарид, мне казалось, я один полон скорби; А скорбью объят весь мир. Увидел я, забравшись на крышу дома, Все жилища охвачены пламенем скорби.
Сикхизм. Ади-Грантх, Шалок, Фарид
Киса Готами имела одного сына, и он умер. В скорби своей понесла она мертвого ребенка к соседям, прося у них лекарства, а люди говорили: "Она лишилась рассудка. Мальчик умер".
В конце концов Киса Готами встретила человека, который в ответ на ее просьбу сказал: "Я не могу дать лекарство для твоего ребенка, но знаю врача, который может это сделать. Иди к Шакьямуни, ЭТО Будда".
Киса Готами отправилась к Будде и стала плакать: "Владыка и Господин, дай мне лекарство, чтобы вылечить мое дитя".
Будда ответил: "Мне нужна для этого горсть горчичного зерна". Когда же обрадованная женщина обещала раздобыть его, Будда добавил: "Зерно ты должна взять в таком доме, где никто не потерял ребенка, родителей, родичей или друга".
Бедная Киса Готами пошла из дома в дом, и люди, жалея ее, говорили: "Вот горчичное зерно, возьми, сколько тебе нужно!" Тогда она спрашивала: "Были умершие в вашей семье? Может быть, вы потеряли сына или дочь, отца или мать?" И ей отвечали: "Увы! Живых мало, а мертвых много. Не напоминай нам о великом горе нашем".
И не было ни одного дома, в котором не оплакивали бы кого-нибудь из любимых.
Киса Готами, утомленная и потерявшая надежду, села у дороги, смотря на огни города, которые вспыхнули на краткое мгновение, а затем снова погасли. В конце концов все погрузилось в темноту ночи. И стала она размышлять о судьбе людей, чья жизнь вспыхивает на краткое мгновение, а затем снова гаснет. И подумала она о себе: "Сколько себялюбия в горе моем! Всем суждена смерть; но в этой долине, полной скорбей, есть тропа, которая ведет человека к бессмертию, где нет места себялюбию".
Отринув себялюбивую привязанность к мертвому сыну, Киса Готами похоронила тело его в лесу, а затем вернулась к Будде и нашла у него пристанище и обрела утешение в Дхарме.
Буддизм. Буддагхоса, Притча о горчичном зерне Всему свое время, и время всякой вещи под небом:
Время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное. Время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; Время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать;
Время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться
от объятий;
Время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать; Время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить; Время любить, и время ненавидеть; время войне,-и время миру.
Иудаизм и христианство. Книга Екклесиаста 3:1—8

Говорят, у ашваттхи бессмертной
Корни кверху растут, ветви — книзу,
ее листья     ведийские гимны,
кто так знает ее    знаток Веды.
Гунами крепкие, множатся ветви
вверх, также вниз; чувств объекты — побеги.
Корни иные вниз протянулись,
кармой людей оплетая в мире.
Облик ашваттхи, опора, начало,
также конец — в мире непостижимы;
твердым мечом о грешенья кто срубит
древо это с разросшимся корнем?..
Индуизм. Бхагавадгита 15.1—3
Ни на этой земле обширной,
ни среди всех богов на небе
нет существ, что были б свободны
от трех гун, порожденных природой.
Индуизм. Бхагавадгита 18.40
Пели говорим, ЧТО не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. Христианство. Первое послание Иоанна 1:8

Я не оправдываю свою душу, — ведь душа побуждает ко злу, если только не помилует Господь мой.
Ислам. Коран 12:53

Итак, что же? имеем ли мы преимущество? Нисколько. Ибо мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом,
Как написано: Нет праведного ни одного; Нет разумевающего; никто не ищет Бога;
Все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного. Христианство. Послание к римлянам 3:9—12

Ведь человек создан колеблющимся, когда коснется его зло — печалящимся, а когда коснется его добро    недоступным, кроме молящихся...
Ислам. Коран 70:19—22

Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя. Иудаизм и христианство. Псалтирь 50:7

Каждому из нас от рождения суждено нести в себе наследие первого и поныне продолжа­ющегося мятежа против Господа. В наследии этом заключена наклонность к греху. Человек грешит, когда, в противоречии с божественной волей, стремится утолить свои неумеренные желания. Стремление это сокрыто в сердцах всех людей, независимо от того, верят они в Бога или нет, но многие даже не подозревают об этом.
Сэкай Кюсэйкё. Мокиши Окада, Дзорей

Учитель сказал: "Я не видел тех, кто любит человеколюбие, и тех, кто ненавидит то, что является нечеловеколюбием. Те, кто любит человеколюбие [считают], что нет ничего выше его. Тс, кто ненавидит то, что является нечеловеколюбием, сами обязательно следуют человеколю­бию; они поступают так, чтобы то, что является нечеловеколюбием, их не касалось. Могут ли люди целый день отдавать свои силы следованию человеколюбию? Я не видел людей, у которых на это хватило бы сил. Такие люди есть. Только я их не видел".
Конфуцианство. Лунь юй [Беседы и высказывания] В каждом лесу есть самец обезьяны.
Африканские традиционные религии. Поговорка народа тив (Нигерия)

От бесконечного начала времен все, обладающие ощущениями существа, и я в том числе, были родителями и детьми, братьями и сестрами друг для друга. Полные алчности, ненависти и невежества, гордости, тщеславия, бесчестия, обмана и других недугов, мы в силу этого стремились нанести ущерб друг другу, насилуя, грабя и убивая, совершая все мыслимое зло. Все обладающие ощущениями существа таковы — из-за своих страстей и недугов не уважают они и не почитают друг друга, не приходят к согласию и не подчиняются друг другу, не считаются с мнением другого, не просвещают и не направляют друг друга, не заботятся друг о друге — а продолжают убивать и калечить друг друга, оставаясь друг для друга врагами и злодеями. И сам я, и все прочие обладающие ощущениями существа — бессовестно мы ведем себя в прошлом, в будущем и настоящем, тогда как Будды прошлого, будущего и настоящего видят это и знают об этом.
Буддизм. Сутра Ожерелья 22

Как велик Господь,
Владыка людей на земле!
Как украшен гневом Господь
Против всего, что несогласно с волей его.
Небеса даровали рождение множеству людей,
Но природа их от этого не зависит.
Все добры в начале пути.
Но немногим удается остаться такими же в конце. Конфуцианство. Ши цзин [Книга Песен], Ода 255

[Помни], кроме того: искусные борцы начинают мериться силами открыто, а кончают тайным [приемом] — в напряженный [момент] прибегают ко многим хитростям; вино пьют согласно церемониям, соблюдая вначале порядок, кончают же беспорядком — большое возбуждение ведет к чрезмерным наслаждениям. И так во всем. Начинают с извинения, а кончают грубостями. Ничтожное вначале становится огромным к концу.
Даосизм. Чжуан-цзы 4

Внутренняя война

В религиозном сознании несовершенство человеческой природы осмыс­ляется как внутренняя война между двумя противостоящими друг другу силами — добром и злом. Поскольку это противоречие присуще всем людям, они не могут осуществить свое божественное предназначение, равно как и достичь состояния единства и цельности. Парадокс заключается в том, что человек, погруженный в суетные мирские дела, может не осозна­вать конфликт между двумя враждебными силами, который выдвигается на первый план именно тогда, когда люди стремятся стать добрыми и вер­шить добро.
В разных религиях "внутренняя война" осмысляется по-разному. В пер­вой группе фрагментов священных текстов появление двух этих проти­воборствующих сил отнесено к моменту создания мира: так, в зороастриз­ме и индуизме утверждается истина, что земля есть арена борьбы между силами добра и зла, а в индуизме и джайнизме проводится различие между божественным "я" и материальной сферой его воплощения.
Однако монотеистические религии отвергают дуализм, в силу которого конфликт двух сил возникает вместе с сотворением мира, ибо это ведет к появлению неразрешимых противоречий в учении о единстве Бога. В мо­нотеизме возникновение двух враждующих начал обусловлено либо влияни­ем духовной сферы (вмешательством демонических сил), либо чувствен­ными желаниями самой человеческой души. Эти представления отражены, например, в рассуждениях апостола Павла о войне между духом и плотью или в иудаистском учении о добрых и злых наклонностях. Равным образом в буддизме, где материальное существование рассматривается как отраже­ние рассудка и все явления осмысляются в плане психологии, первостепен­ное значение придается противоречиям внутри личности, столкновению между изначальной пустотой и узами, возникающими из эгоистических желаний. В заключение мы приводим фрагменты писаний, выражающие универсальную концепцию, суть которой состоит в том, что душа человека часто является его злейшим врагом.

Магхават! Поистине смертно это тело [и] охвачено смертью. Оно — местопребывание этого бессмертного, бестелесного Атмана. Поистине, наделенный телом охвачен приятным и неприятным — ведь у того, кто наделен телом, нет избавления от приятного и неприятного. Бестелесного же, поистине, не касается ни приятное, ни неприятное.
Индуизм. Чхандогъя упанишада 8.12.1

Две птицы, неразлучные навек, спустились на одно и то же дерево. Одна из них ест сладкие плоды, другая смотрит, ничего не вкушая.
На этом же дереве заблудший пуруша, погруженный [в думы], печалится о своей беспомощно­сти. Когда он видит другого, почитаемого владыку и его величие, печаль, говорят, покидает его.
Когда видящий видит творца золотого цвета, владыку, пурушу, лоно Брахмана, он, будучи знающим, стряхивает [с себя] добро и зло и, незапятнанный, достигает высшего равенства [с творцом].
Индуизм. Мундака упанишада 3.1.1—3

В Первом Основополагающем Законе заключена основная причина последовательной смены рождений и смертей от бесконечного начала времен. Это Закон Неведения, универсаль­ный закон воплощения, проявления, преображения, смены и различения. В силу действия этого закона произошло разнообразие проявлений разума у всех обладающих ощущениями существ, и во все времена они считали свой ограниченный, смятенный и пораженный недугами разум проявлением истинного изначального Разума.
Во Втором Основополагающем Законе заключена основная причина неразрывного едине­ния Просвещения и Нирваны, существующего от бесконечного начала времен. Это закон всеобъемлющего сострадания и сочетания душ, ведущий к единению закон чистоты, гармонии, света, ритмичного движения, постоянства и покоя. При сочетании этого закона с ярким светом твоей собственной души открывается, развивается и осуществляется в различных проявлениях всеобъемлющий дух.
Буддизм. Сурангама сутра

Две природы существ бывают в этом мире     богов и асуров; Я о первой сказал подробно, теперь, Партха, услышь про другую.
Индуизм. Бхагавадгита 16.6

Есть два основополагающих духа, два близнеца, про которых известно, что находятся во вражде. В мысли и в слове, в действии всегда их двое: добро и зло. И правильным будет выбор благодетельного, а не злокозненного.
И поначалу, когда оба духа действуют заодно, создают они жизнь и смерть, но к концу худшая кара ждет того, кто поддался лживому духу, а избравшему истинного будут дарованы наилучшие [Небеса].
Из этих двух духов ложный ведет к наихудшим деяниям. А истинно добродетельный дух, облаченный в одеяние из крепчайшего камня, ведет к истине, и смертные, исполняющие предначертания Мудрого Владыки, свершают благое.
Зороастризм. Авеста, Ясна 30.3— 5

От Праджапати произошло два вида существ: боги и асуры. И боги были моложе, асуры — старше. Они боролись друг с другом за эти миры. Боги сказали: "Давайте победим асуров при жертвоприношении с помощью удгитхи".
Они сказали речи: "Пой для нас". — "Хорошо", — [сказала речь], и речь стала петь для них. То наслаждение, которое заключено в речи, она [своим] пением доставляла богам; то хорошее, что она говорит, — себе самой. [Асуры] узнали: "Поистине, нас одолеют с помощью этого певца", — и, набросившись на нее, поразили ее злом. Зло, [которое заключается в том], что она говорит дурное, и есть это зло.
Затем [боги] сказали обонянию: "Пой для нас". — "Хорошо", — [сказало обоняние], и обоняние стало петь для них. То наслаждение, которое заключено в обонянии, оно [своим] пением доставляло богам; то хорошее, что оно обоняет, — себе самому. [Асуры] узнали: "Поистине, нас одолеют с помощью этого певца", и, набросившись на него, поразили его злом. Зло, [которое заключается в том], что оно обоняет дурное, и есть это зло.
Затем [боги] сказали глазу: "Пой для нас". — "Хорошо", — [сказал глаз], и глаз стал петь для них. То наслаждение, которое заключено в глазу, он [своим] пением доставлял богам; то хорошее, что он видит, — себе самому. [Асуры] узнали: "Поистине, нас одолеют с помощью этого певца", — и, набросившись на него, поразили его злом. Зло, [которое заключается в том], что он видит дурное, и есть это зло.
Затем [боги] сказали уху: "Пой для нас". — "Хорошо", — [сказало ухо], и ухо стало петь для них. То наслаждение, которое заключено в ухе, оно [своим] пением доставляло богам; то хорошее, что оно слышит, — себе самому. [Асуры] узнали: "Поистине, нас одолеют с помощью этого певца", — и, набросившись на него, поразили его злом. Зло, [которое заключается в том], что оно слышит дурное, и есть это зло.
Затем [боги] сказали разуму: "Пой для нас". — "Хорошо", — [сказал разум], и разум стал петь для них. То наслаждение, которое заключено в разуме,-он [своим] пением доставлял богам; то хорошее, что он думает, — себе самому. [Асуры] узнали: "Поистине, нас одолеют с помощью этого певца", — и, набросившись на него, поразили его злом. Зло, [которое заключается в том], что он думает дурное, и есть это зло. Так и случилось, что они одолели этих божеств злом, так они поразили их злом.
Индуизм. Брихадараньяка упанишада 3.1—7

...Дух бодр, плоть же немощна. Христианство. Евангелие от Матфея 26:41

А человек взывает ко злу так же, как он взывает к добру; ведь человек тороплив. Ислам. Коран 17:12


Каждый человек имеет одновременно дурное сердце и хорошее сердце. Каким бы хорошим ни казался человек, в нем есть зло. Каким бы дурным ни казался человек, в нем есть что-то хорошее. Нет безупречных людей.
Религии американских индейцев. Заповеди племени могавков


Ибо разум, как говорят, бывает двух видов — чистый и нечистый: Нечистый соприкасается с желанием, чистый избегает желаний.
Индуизм. Майтри упанишада 6.34

Узами зависти и себялюбия все опутаны — боги, люди, демоны, нага, гандхабба и прочие
виды живых существ. И хоть выражают они желание: "Да будем мы жить в дружбе, без
ненависти, оскорблений, вражды или злобы" — все равно живут во вражде, ненавидя,
оскорбляя, злобствуя и нанося друг другу вред.                                                             ,
Буддизм. Дигха Никайа ii. 276, Саккапанха Суттанта
Увы, все усилия мои оказались тщетными! Не сумел я уменьшить свою гордость, И тщеславия своего не превозмог:
Разум мой по-прежнему в рабстве у дурных склонностей! Нанак молит, Господи, спаси, спаси!
Сикхизм. Ади-Грантх, Шалок М. 9

Я знаю, что есть добро,
Но не расположен его делать;
Знаю также, что есть зло,
И все равно творю его;
Я делаю то, к чему побуждает меня
Некий божественный дух,
Нашедший пристанище в моем сердце.
Индуизм. Махабхарата

Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр. А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех.
Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра
есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?
Христианство. Послание к римлянам 7:15- -24

Человек только сам себе друг, только сам себе враг бывает; пусть себя он собою поднимет, пусть собою себя не уронит. Кто себя победил собою, тот становится сам себе другом, но кто сам над собою не властен — словно враг он себя ненавидит.
Индуизм. Бхагавадгита 6.5—6
Поистине, Аллах ни в чем не несправедлив к людям, но люди несправедливы сами к себе! Ислам. Коран 10:45(44)

Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику, ложно направленная мысль может сделать еще худшее.
Буддизм. Дхаммапада 42

Остерегайся! Привязанность твоя к себе больше, чем ты сам;
Внемли! Страсти твои сильнее тебя.
Твое порочное желание гораздо греховнее, чем ты сам;
Твои привычные желания говорят о тебе больше, чем мог бы сказать ты.
Бесконечные твои думы разумнее тебя самого.                                       ,
Буддизм. Миларепа

Неведение

Во многих религиях злокозненность человеческого существования рассма­тривается как прямое следствие невежества. Пребывая в неведении относите­льно истинности Высшей Реальности и своего жизненного предназначения, люди не способны распознать подлинные ценности и оттого совершают дурные поступки. В индуизме и джайнизме именно эта слепота (авидийа) обрекает человека на вращение в колесе рождения-и-смерти (сансара). В будди­зме невежество признается причиной возникновения эгоистических желаний, ведущих к заблуждениям (моха). В христианской Библии апостол Павел учит, что от неведения Бога происходят все виды порока и распутства. В исламе это обусловлено забвением Бога; вследствие этого люди со времен Адама сбились с истинного пути и погубили тем самым свои души. Даосские мудрецы осуждают познание земных вещей, ибо в нем источник неприятия истинных ценностей. Во многих священных текстах можно найти сходные предостереже­ния о ложных целях и тщеславных устремлениях, отравляющих земной мир.
Фрагменты священных писаний располагаются в данном разделе в сле­дующем порядке: мы начинаем с общих постулатов, где утверждается, что неведение Высшей Реальности неизбежно ведет к злу и демонизму. Затем идут тексты, в которых доказывается, что именно неведение обрекает людей на страдания в колесе сансары при постоянной смене рождений и смертей. О духовной слепоте идет речь в третьей группе текстов — начи­ная с отрывков, где описывается пелена заблуждений (майя), которая не дает проникнуть в истинную суть вещей. Далее человеческая слепота пока­зывается метафорически: она уподобляется лягушкам в пруду и бабочкам, летящим на огонь, несущий им гибель.

...А на дела Господа они не взирают, и о деяниях рук Его не помышляют. За то народ мой пойдет в плен непредвиденно, и вельможи его будут голодать, и богачи его будут томиться жаждою.
Иудаизм и христианство. Книга пророка Исайи 5:12—13

Не будьте, как те, которые забыли Аллаха, и Аллах заставил их забыть самих себя. Ислам. Коран 59:19

Когда люди свернут пространство, словно кожу, Тогда [и] без распознавания бога наступит конец [их] страданию.
Индуизм. Шветашватара упанишада 6.20
Кто желает сделать другому зло, тот не помнит Бога. Африканские традиционные религии. Пословица

Сказал безумец в сердце своем: "нет Бога". Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро.
Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога.
Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного. Неужели не вразумятся все делающие беззаконие, съедающие народ мой, как едят хлеб, и не призывающие Господа?
Иудаизм и христианство. Псалтирь 13:1—4
Асурические люди не знают ни действия, ни бездействия, у них нет ни чистоты, ни [правильного] поведения, ни правды.
Они говорят, что мир [преходящий] без правды, без основания, без Ишвары, возник не от причин и следствий, а не чем иным, как Камой. Утвердившись в этих взглядах, губящие самих себя, малоумные, они рождаются злодеями, губителями [преходящего] мира, вредоносные.
Ни деяний, ни воздержанья люди-демоны смысла не знают; не бывает ни чистоты в них, ни правдивости, ни добронравья.
Этот мир, они мнят, нереален,
нет опоры в нем, нет и владыки,
нет согласья частей в природе;
где ж причина его? — "Только похоть".
Люд безумный, душою погибший, утвердившись в таком лжеученье, копит силы для целей преступных, ради гибели мира стараясь.
Ненасытных полны желаний, лицемерны, горды они, наглы, слепы к правде, в погоне за мнимым домогаются целей нечистых.
Суете безграничной отдавшись, что затихнет лишь с гибелью мира, они похоть стремятся насытить, "только это и есть" — полагая.
В сотне тщетных надежд увязнув, пребывая всегда в страсти, в злобе, они жаждут богатств накопленья, своим низким чувствам отдавшись.
"Мне сегодня досталось вот это, завтра — то утолю желанье; накопил я уже немало, и еще мне богатства прибудет.
Этот враг уже мной уничтожен, и другого убью непременно; как я властвую, как наслаждаюсь, как я счастлив, силен, удачлив!
Я богат! Я высок рожденьем! кто еще здесь со мной сравнится? Жертвы жертвуя, стану я славен!" — восклицают безумцы хором.
Заблудившись во множестве мыслей, слепотой себя спутав, как сетью, привязавшись к страстей усладам, эта нечисть в ад ниспадает.
Индуизм. Бхагавадгита 16.7—16

У тех, кто не понял Неба, нет чистоты добродетели. Те, кто не постиг пути, ни к чему не способны. Как жалок тот, кто не постиг пути!
Даосизм. Чжуан-цзы 11

В этом великом колесе Брахмана, всеоживляющем, всеохватывающем, блуждает "гусь",
Мысля Атмана и Движущего различными; возлюбленный [же] им, он идет к бессмертию.
Это воспето как высший Брахман, в нем — триада, [он] твердо основанный и нетленный.
Знающие Брахмана, узнав, что [содержится] в нем, погружаются в Брахмана; преданные ему, [они] освобождаются от рождения.
Владыка поддерживает все это сочетание тленного и нетленного, проявленного и непрояв-ленного.
Не будучи владыкой, [индивидуальный] Атман связан, ибо по природе [он] — восп­ринимающий. Познав божество, он освобождается от всех уз.
Индуизм. Шветашватара упанишада 1.6—8

В силу энергии привычного, накопленной ложными представлениями от бесконечного начала времен, этот мир подвержен постоянному изменению и разрушению: он словно река, семя, светильник, ветер, облако; будто обезьяна, которая не знает покоя, будто муха, которая рыскает в поисках нечистых вещей и загрязненных мест, будто огонь, который не может пресытиться. Так и [мысль] подобна водяному колесу или мельнице: она крутится на колесе изменения, уносящего все тела и все предметы ... вращая деревянные фигурки, как двигает их колдун. Махамати, истинное познание этих явлений — оно называется осознанием того, что люди лишены собственного "я".
Буддизм. Ланкаватара сутра 24

И также сказано в другом месте: ... [Он] опьянен вином заблуждения, словно опьяненный вином; мечется, словно охваченный злым духом; уязвлен предметами восприятия, словно уязвленный большой змеей; ослеплен страстью, словно кромешной тьмой; состоит из заблуж­дения, словно мираж; являет обманчивый вид, словно сон; пуст, словно сердцевина бананового дерева; мгновенно [меняет] одежду, словно актер; доставляет обманчивое удовольствие, слов­но разрисованная стена.
Индуизм. Майтри упанишада 4.2

Заблуждение причиной тому, что каждый вновь и вновь проходит через цикл рождения и смерти. В этой нерушимой цепи рождений и смертей вновь и вновь является на свет заблуждение.
Джайнизм. Акарангасутра 5.7—8

Я не всякому глазу доступен, своей майи действием скрытый. Индуизм. Бхагавадгита 7.25

Длинна ночь для бодрствующего, длинна йоджана для уставшего, длинна сансара для глупцов, не знающих истинной дхаммы.
Буддизм. Дхаммапада 60

А у тех, которые не веровали, деяния — точно мираж в пустыне. [...]
Или как мрак над морской пучиной. Покрывает ее волна, над которой волна, над которой облако. Мрак один поверх другого. Когда он вынет свою руку, почти не видит ее. Кому Аллах не устроил света, нет тому света!
Ислам. Коран 24:39   40

Внутри Сущности Разума все вещи по природе своей чисты, подобно лазури неба и свету солнца и луны. Свет их может показаться тусклым, если сокрыты они облаками; но едва унесутся облака, обретает их свет прежнюю яркость, и все предметы освещены им. Ученые люди, наши дурные обычаи можно приравнять к этим облакам; а Мудрость и Благоразумие — к солнцу и луне соответственно. Когда заняты мы внешними ощущениями, Сущность Разума скрывается за облаками развратных мыслей, которые не дают сиять полным светом нашей Мудрости и нашему Благоразумию.
Буддизм. Сутра Хуэйнэна 6

Погрязшие в незнании, [но] Полагающие себя мудрыми и сведущими, Глупцы, по извилистым путям блуждающие, Подобны слепым, имеющим слепого поводыря.
Индуизм. Катха упанишада 1.2.5
Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, Для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого.
Христианство. Второе послание к коринфянам 4:3—4

Учитель сказал: "Ничего не поделаешь! Я не видел, чтобы человек мог, заметив свои ошибки, осудить себя в душе".
Конфуцианство. Лунь юй [Беседы и высказывания] 5.26

Мы сотворили для геенны много джиннов и людей: у них сердца, которыми они не понимают, глаза, которыми они не видят, уши, которыми не слышат. Они — как скоты, даже более заблудшие. Они — находящиеся в невнимательности.
Ислам. Коран 7:178(179)

И сбывается над ними пророчество Исайи, которое говорит: слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите;
Ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их.
Христианство. Евангелие от Матфея 13:14—15

Слеп этот мир. Немногие в нем видят ясно, подобно птице, освобожденной из сети, лишь немногие попадают на небеса.
Буддизм. Дхаммапада 174

Подобен пруду, полному лягушек, Не ведающих о широком мире,
Таков мой разум, заблудившийся в дурных страстях, Отвергающий всякую мысль о Запредельном. Владыка всех вселенных! Дай мне хоть на мгновение Узреть Тебя!
Владыка! Чувства мои загрязнены;
Не могу познать Тебя.
Излей на меня Твою благодать;
Освободи от заблуждений;
Дай истинную мудрость.
Великие йоги при всей своей изощренности
Не могут понять непостижимой Реальности.
Любовью и преданностью можно узнать Тебя
Так говорит Равидас, сапожник.
Сикхизм. Ади-Грантх, Гаури Пураби, Равидас

Как-то раз Благородный человек сидел у дома. Была кромешно-темная ночь, и зажгли масляные лампы. Тучи крылатых насекомых роились вокруг ламп, падали и погибали, сами неслись к уничтожению и смерти. Увидев, что совершают тучи крылатых насекомых, Благо­родный понял смысл этого и произнес стих, полный возвышенного значения:
Они спешат и летят на свет, но не ведают реальности;
Деяниями их укрепляются узы рабства.
Как крылатые существа падают в огонь лампы,
Так многие привержены лишь тому, что видят и слышат.
Буддизм. Удана 72
Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — все суета!
Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем? [...] Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все — суета и томление духа!
Иудаизм и христианство. Книга Екклесиаста 1:2—3,14

Притча о тех, которые не веруют: деяния их — как пепел, усилился над ним вихрь в бурный день; они не властны ни над чем, что приобрели. Это далекое заблуждение!
Ислам. Коран 14:21(18)

Идолопоклонство

Монотеистические религии считают идолопоклонство главным прояв­лением невежества. Означая буквально поклонение идолам, в более широком смысле слово "идолопоклонство" выражает приверженность ложным ценностям, которые замещают Бога. В Коране идолы изобража­ются как злые духи и Сатана, поэтому те, кто им поклоняется, предстают врагами Господа. Идолы-божества как предметы религиозного культа по сути своей — творения людей, а не Всевышнего и, следовательно, не могут приносить пользу тем, кто в них верует. Библия рассматривает идолов как создание рук человеческих, но не как изображение божественного. Всякая ошибочная вера в человеческое могущество или богатство также есть проявление идолопоклонства. В высшем духовном смысле идолопоклонст­во отождествляется с эгоизмом и человеческим. малодушием, поскольку означает приверженность ложным ценностям, отдаляющим людей от их подлинной сущности. В наше время идолы национализма, расизма и секу-лярных идеологий имеют миллионы приверженцев, и это ведет к чудовищ­ным последствиям.

Те, которые взяли себе помимо Аллаха помощников, подобны пауку, который устроил себе дом. А ведь слабейший из домов, конечно, дом паука, если бы они знали!
Ислам. Коран 29:40(41)

Представьте дело ваше, говорит Господь; приведите ваши доказательства, говорит Царь Иакова. [.'..] Скажите, что произойдет в будущем, и мы будем знать, что вы боги, или сделайте что-нибудь, доброе ли, худое ли, чтобы мы изумились и вместе с вами увидели. Но вы — ничто, и дело ваше — ничтожно; мерзость тот, кто избирает вас.
Иудаизм и христианство. Книга пророка Исайи 41:21, 23—24

Как можете вы считать строго нравственной ту женщину, которая обнимает и целует при знакомстве всякого мужчину и без чувства стыда говорит ему: "О мой милый, мой дорогой!" Так вот! Преданная жена имеет только одного мужа! Так вот! Правоверные имеют только одного Бога! Знай же! Поиск других богов безнравственен! Знай же! Вера в других богов есть распутство!
Индуизм. Басаванна, Вачана 615—16

И сказал Господь Осии: иди, возьми себе жену блудницу и детей блуда; ибо сильно блудодействует земля сия, отступив от Господа. И пошел он и взял Гомерь, дочь Дивлаима; и она зачала и родила ему сына. И Господь сказал ему: нареки ему имя Изреель, потому что еще немного пройдет, и Я взыщу кровь Изрееля с дома Ииуева, и положу конец царству дома Израилева, и будет в тот день, Я сокрушу лук Израилев в долине Изреель. И зачала еще, и родила дочь, и Он сказал ему: нареки ей имя Лорухама (Непомилованная); ибо Я уже не буду более миловать дома Израилева, чтобы прощать им. [...] И, откормив грудью Непомилован-ную, она зачала и родила сына. И сказал Он: нареки ему имя Лоамми (не Мой народ), потому что вы -  не Мой народ, и Я не буду вашим [Богом].
Иудаизм и христианство. Книга пророка Осии 1:2—6,8

Идолопоклонство равносильно нарушению всех заповедей. Иудаизм. Мехильта к кн. Исход 12.6

Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому Он пожелает. А кто придает Аллаху сотоварищей, тот заблудился далеким заблуждением. Они призывают помимо Него только женский пол; они призывают только сатану, отступника.
Ислам. Коран 4:116—117

Кто знает: "Я семь Брахман", тот становится всем [сущим]. И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их Атманом.
Кто же почитает другое божество и говорит: "Оно — одно, а я — другое", тот не обладает знанием. Он — как животное перед богами. Ведь, поистине, как многие животные приносят пользу человеку, так и каждый человек приносит пользу богам. Даже когда бывает взято одно животное, это причиняет неудовольствие, — чего же говорить о многих? Поэтому им [богам] неприятно, когда люди знают это.
Индуизм. Брихадараньяка упанишада 1.4.10

Кто представляет Меня через образ,
Кто ищет Меня в звуке,
Искаженными будут следы его на пути;
Невозможным окажется для него постижение Таттхагаты.
Буддизм. Алмазная сутра 26

Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на [горе] Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо [гада,] ползающего по земле, изоб­ражения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли.
Иудаизм и христианство. Второзаконие 4:15—18

Именно люди пр"идают богам значимость.
Если дух [идол] будет слишком причинять беспокойство,
он станет казаться деревом, из которого был изготовлен.
Африканские традиционные религии. Притчи народа калабар (Намибия)

Такова Моя высшая сущность Всех владыки существ, но невежды презирают Меня в смертном теле, Этой сущности вечной не зная.
Их надежды и действия тщетны, тщетно знание разумом бедных; по природе своей они лживы, словно ракшасы или асуры.
Индуизм. Бхагавадгита 9.11—12

И наполнилась земля его серебром и золотом, и нет числа сокровищам его; и наполнилась земля его конями, и нет числа колесницам его; и наполнилась земля его идолами; они поклоняются делу рук своих, тому, что сделали персты их. И преклонился человек, и унизился муж, — и Ты не простишь их.
Иудаизм и христианство. Книга пророка Исайи 2:7—9

Когда народ увидел, что Моисей долго не сходил с горы, то собрался к Аарону и сказал ему: встань и сделай нам бога, который бы шел перед нами, ибо с этим человеком, с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что сделалось. И сказал им Аарон: выньте золотые серьги, которые в ушах ваших жен, ваших сыновей и ваших дочерей, и принесите ко мне. И весь народ вынул золотые серьги из ушей своих, и принесли к Аарону. Он взял их из рук их, и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской! Увидев сие, Аарон поставил пред ним жертвенник, и провозгласил Аарон, говоря: завтра праздник Господу. На другой день они встали рано, и принесли всесожжения и привели жертвы мирные: и сел народ есть и пить, а после встал играть.
Иудаизм и христианство. Исход 32:1—6

Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжа­ние, которое есть идолослужение.
Христианство. Послание к колоссянам 3:5

"Да не будет у тебя иного бога, и не поклоняйся богу чужеземному" (Пс. 80:10). Кто же тот чужеземный бог, обитающий в человеке? Он есть греховное побуждение.
Иудаизм. Талмуд, Шаббат 105в

Ибо многие... поступают как враги креста Христова; их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме: они мыслят о земном.
Христианство. Послание к филиппийцам 3:18—19

Разве ты не видел того, кто взял своим богом страсть, и Аллах сбил его с пути при Своем знании и положил печать на его слух и сердце, а на его зрение положил завесу. Кто же его поведет после Аллаха? Разве вы не опомнитесь?
Ислам. Коран 45:22(23)

Гордыня и эгоизм

Ослепление гордыней и эгоизмом не позволяет людям осознать превос­ходство Высшей Реальности, равно как и верно оценить себя.-По причине гордыни человек мнит себя независимым и не может осознать, до какой степени его истинное существование зависит от Высшей Реальности. Он слеп и в своих взаимоотношениях с другими людьми, так что никто не в состоянии дать ему понять, что есть Божественная сила, заботящаяся о нем. В христианстве гордыня зачастую рассматривается как первый шаг к грехопадению и бунту, направленному против Бога. В буддизме осозна­ние собственной личности и ощущение своего "я" есть главная движущая сила всех стремлений и глубинная причина невежества. В индийских религи­ях гордыня, равная невежеству, считается грехом, приковывающим людей к Колеснице перерождений. В собранных ниже фрагментах священных книг гордыня представлена как причина бунта против Всевышнего, как препятст­вие для познания Высшей Реальности и как основание для ложной само­оценки.

Погибели предшествует гордость, и падению — надменность. Иудаизм и христианство. Притчи Соломона 16:18
Непомерно горделивый в конце концов становится жертвой собственного высокомерия. Сикхизм. Ади-Грантх, Гаури Сукхмани М. 5

Но нет! Человек восстает
оттого, что видит себя разбогатевшим.
Ведь к Господу твоему — возвращение!
Ислам. Коран 96:6—8

Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою! Иудаизм и христианство. Книга пророка Исайи 5:21

Себялюбие может быть приятным лишь для самого себя, поскольку не проистекает из него общая гармония.
Тзнрикё. Осасидзу

Мы говорим, что "добро" и "гармония", равно как "зло" и "дисгармония", есть синонимы. Мы утверждаем также, что все печали и страдания проистекают из стремления обрести гармонию и что основной и единственной причиной нарушения гармонии является эгоизм в той или иной форме.
Теософия. Елена Блаватская, "Ключ к теософии"

Не криви свою щеку перед людьми и не ходи по земле горделиво. Поистине, Аллах не любит всяких гордецов, хвастливых!
И соразмеряй свою походку и понижай свой голос: ведь самый неприятный из голосов — конечно, голос ослов...
Ислам. Коран 31:17(18)—18(19)

И утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего.
Иудаизм и. христианство. Второзаконие 32:15
Я знаю, что характерной чертой западной культуры является индивидуализм. И все же эгоистический индивидуализм обречен. Будет преобладать жертвенный индивидуализм. Ин­дивидуальность сама по себе есть благо. Бог даровал каждому из нас свой единственный путь служения. Однако индивидуализм без Бога способен лишь возводить замки на зыбучем песке.
Церковь Объединения. Сан Мюн Мун 10—20—73

Нзаме (Бог) обитает на небесах, человек — на земле, Йейе О, Иалеле, Бог — это Бог, человек — это человек. Каждый у себя, каждый — для себя.
Африканские традиционные религии. Предания народа фанг (Габон)

Ибо грядет день Господа Саваофа на все гордое и высокомерное и на все превознесенное, — и оно будет унижено, — и на все кедры Ливанские, высокие и превозносящиеся, и на все дубы Васанские, и на все высокие горы, и на все возвышающиеся холмы, и на всякую высокую башню, и на всякую крепкую стену, и на все корабли Фарсисские, и на все вожделенные украшения их. И падет величие человеческое, и высокое людское унизится, и один Господь будет высок в тот день.
Иудаизм и христианство. Книга пророка Исайи 2:12—17
И вся праведность наша — как запачканная одежда. Иудаизм и христианство. Книга пророка Исайи 64:6

Если вы желаете получить помощь, отриньте гордыню. Даже крупица гордыни закроет вас словно густое облако.
Синтоизм. Оракул Касуги
"Я — Он", "Это — мое", — думая так, он связывает сам себя, как птицу — сетью. Индуизм. Майтри упанишада 3.2

Путешествующий не по своей воле подобен опускающемуся в колодец ведру:
Сначала, думая про это "я сам", он получает неправильное представление о самом себе,
Затем — об окружающих вещах, думая о них — "это мое".
Буддизм. Чандракирти, Мадхьямакаватара 3

Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, "глупец".
Буддизм. Дхаммапада 63


Если я буду оправдываться, то мои же уста обвинят меня; если я невинен, то Он признает меня виновным.
Иудаизм и христианство. Книга Иова 9:20


Кто бы ни провозгласил себя добродетельным, знай, добродетель и не приближалась к нему.
Сикхизм. Ади-Грантх, Гаури Сукхмани М. 5
Учитель сказал: "Я не могу надеяться встретить когда-либо безупречного человека. Самое большее, на что я могу рассчитывать, — это повстречать человека с твердыми принципами. Но там, где повсюду я вижу ничтожество, претендующее на значительность, пустоту, претен­дующую на полноту, скудость, претендующую на изобилие, человека с твердыми принципами будет очень нелегко повстречать".
Конфуцианство. Лунь юй [Беседы и высказывания] 7.25

Кто поднялся на цыпочки, не может [долго] стоять. Кто делает большие шаги, не может [долго] идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Если исходить из дао, все это называется лишним желанием и бесполез­ным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому человек, обладающий дао, не делает этого.
Даосизм. Дао дэ цзин [Книга о дао и дэ] 24

Гордыня бывает семи видов:
Когда некто гордится, что он ниже занимающего низкое положение,
или что он равен равному, или превосходит его,
или равен тому, кто занимает низкое положение,
это называется гордыней эгоистичной индивидуальности.
Когда некто гордится, что он равен тому, кто по своим достоинствам превосходит его, это есть гордыня самодовольства. Когда некто считает себя самым главным,
полагает, что он выше всех, это уже не гордыня; подобно гнойнику в опухоли это есть величайшее зло.
Когда, некто по невежеству ощущает свое "я"
в сочетании пяти преходящих
элементов, или скандх,
Речь идет тут о гордыне личного "я".
Когда некто считает своими еще не достигнутые результаты, это есть гордыня самонадеянности.
Когда некто восхваляет самого себя за неправильные действия, это можно рассматривать как неправомерную гордыню.
Когда некто осмеивает самого себя, считая, что он — пустое место, это называется гордыней скромности.
Таковы вкратце семь разновидностей гордыни. Буддизм. Нагарджуна, Драгоценное Ожерелье 406—12

Эгоистичное желание, похоть и жадность

Страсть, жадность, скупость, ненависть, похоть — все эти чувства овладевают человеческой душой, ослепляют ее и ведут к разрушению. Все основные религии признают, что страдание и зло проистекают из неумерен­ных желаний и эгоистических устремлений. Буддизм определяет эту причин­ность как вторую из Четырех Благородных Истин, рассматривая" содержа­ние природы человеческого существа. Желания — это оковы: они развраща­ют душу, вводят в заблуждение разум, подталкивают людей к совершению дурных поступков.
Несмотря на то что во всех религиях эгоистичные желания считаются губительными для человека, являются причиной многих страданий, они по-разному ими объясняются. Буддизм, равно как и джайнизм, отвергает любые желания, даже полезные для жизнедеятельности личности, оценивая их как пагубные, видя в них основную причину сохранения невежества. В монотеистических религиях: христианстве, иудаизме, исламе и в некото­рых священных текстах, относящихся к сикхизму и индуизму, — проводится различие между плотскими желаниями, которые есть зло, и здоровым стремлением к добру и любви к Богу. Китайская религия осуждает только лишь неумеренные и эгоистические желания: желания сами по себе могут быть хороши, если они находятся в гармонии с дао. Индуизм также не порицает желания, если они занимают обоснованное место в пределах дхармы семьи и общества.


Благородная истина об источнике страдания такова: это стремление, что ведет назад к моменту рождения, граничащее с безудержной жадностью. Новые удовольствия находят всегда и повсюду, а именно, желая чувственных наслаждений, желая жить и обретать и желая небытия.
Буддизм. Самйутта Никайа lvi. 11: Начало движения колеса истины

Разве ты не видел того, кто взял своим богом страсть, и Аллах сбил его с пути при Своем знании и положил печать на его слух и сердце, а на его зрение положил завесу. Кто же его поведет после Аллаха? Разве вы не опомнитесь?
Ислам. Коран 45:22(23)


Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете — и не имеете; убиваете и завидуете — и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете — и не имеете, потому что не просите. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.
Христианство. Послание Иакова 4:1—3

Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, ненасытного в чувственных утехах, смерть делает подвластным себе.
Буддизм. Дхаммапада 48

...В искушении никто не говори: "Бог меня искушает"; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью; похоть же, зачавши, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть.
Христианство. Послание Иакова 1:13—15

Из-за вожделения рождается человек;
По желанию потребляет он предметы разного назначения; От стремления выходит он за пределы, Пересекая всякие границы.
Подверженный пороку, подвергается он наказанию. Сикхизм. Ади-Грантх, Шри Рага Аштпади М. 1
Зависть, страсти и амбиции губят человека. Иудаизм. Мишна, Авот 4.28
В ад приводят врата тройные: вожделенье, злоба, жадность...
Индуизм. Бхагавадгита 16.21

Если человеку не удастся побороть недозволенные похотливые желания и прогнать их, он навлечет на себя погибель. В конечном счете он навлечет погибель на этот мир и вселенную.
Церковь Объединения. Сан Мюн Мун 1—3—86

Арджуна сказал:
Но тогда под влияньем чего же человек в мире грех совершает? Что за сила его толкает прямо в грех, как бы против воли? Благой Господь сказал:
Это злоба и вожделенье — порождения гуны раджас:
Ненасытна она, многогрешна. Раджас этот — твой враг, Арджуна.
Словно пламя окутано дымом, словно зеркало — пыли покровом,
как зародыш обернут последом — в мире все вожделеньем покрыто.
Этим вечным врагом, сын Куити, знанье мудрых окутано в мире,
словно пламенем ненасытным, вожделения облик принявшим.
Чувства, манас и орган мысли — такова вожделенья опора;
ослепляет оно, Арджуна, воплощенного, знанье окутав.
Поэтому, бык средь Бхаратов, прежде, обуздав свои бурные чувства,
сокруши затем эту скверну, что и знанье и мудрость губит.
Индуизм. Бхагавадгита 3.36—41

Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти, если корень его не поврежден и крепок, так и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию. У кого сильны тридцать шесть потоков, устремленных к удовольствиям, и мысли направлены на страсть, того, отклонившегося от правильных взглядов, уносят потоки.
Потоки текут везде. Лата буйно разрастается. Увидев эту расцветшую лату, вырежьте ее корень с помощью мудрости.
Бывает, что на человека нахлынут плотские вожделения. Привязанные к удовольствиям, ищущие счастья, такие люди, поистине, подвержены рождению и старости.
Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. Связанные путами и узами, они снова и снова в течение долгого времени возвращаются к страданию. [...] Мудрые не говорят: Крепки эти путы, сделанные из железа, дерева или из травы бабба. Ведь страстная привязанность к женщинам, детям или серьгам из драгоценных камней — крепче.
Мудрые говорят: крепки эти путы, тянущие вниз, коварные, из которых трудно освобо­диться. Разрубив их, они странствуют, отказавшись от страсти и удовольствия, без желаний.
Возбужденные страстью попадают в поток, как паук в сотканную им самим паутину. Мудрые же, уничтожив поток, отказавшись от всех зол, странствуют без желаний.
Буддизм. Дхаммапада 338—347

Учитель сказал: "Мне не приходилось встречать человека, у которого желание укрепить свои нравственные силы было столь же велико, сколь плотское влечение".
Конфуцитютво. Лунь юй [Беседы и высказывания] 9.17

Нет больше несчастья, чем незнание границы своей страсти, и нет большей опасности, чем стремление к приобретению [богатств]. Поэтому, кто умеет удовлетворяться, всегда доволен [своей жизнью].
Даосизм. Дао дэ цзин [Книга о дао и дэ] 46

Утверждают, что женщина — это соблазн. Нет, нет, это не так.
Утверждают, что деньги — это соблазн. Нет, нет, это не так.
Утверждают, что земельная собственность — это соблазн.
Нет, нет, это не так.
Истинный соблазн — это ненасытное
стремление разума.
Индуизм. Аллама Прабху, Вачана 91

Все вещи — в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием.
Иудаизм и христианство. Книга Екклесиаста 1:8

Желание никогда не угасает от наслаждения желанными предметами; как огонь от возлияния масла, оно еще больше возрастает.
Индуизм. Законы Ману 2.94
Даже ливень из золотых монет не принесет удовлетворения страстям. Буддизм. Дхаммапада 186

... Зависть — гниль для костей.
Иудаизм и христианство. Притчи Соломона 14:30

Невежественный человек страстно желает жить в роскоши и предаваться бесконечным удовольствиям. Неотступно преследуемый этими желаниями, он лишен способности дей­ствовать и обречен на страдание.
Невежественный человек не в состоянии преодолеть страдание, поскольку он всецело во власти желания и погружен в разврат. Угнетаемый физической и душевной болью, он продолжает свой путь в круговороте мучений. Я говорю так.
Джайнизм. Акарангасутра 2.60, 74
... Корень всех зол есть сребролюбие... Христианство. Первое, послание к Тимофею 6:10
Богатство порождает неумеренные желания. Ислам. Нахджул Балагха, Речи 56

Что есть та любовь, которая зиждется на жадности? Если наличествует жадность, любовь не настоящая.
Сикхизм. Ади-Грантх, Салок, Фарид

Кто любит серебро, тот не насытится серебром; и кто любит богатство, тому нет пользы от того. И это — суета!
Иудаизм и христианство. Книга Екклесиаста 5:9

Даже если богатствами всего мира щедро оделить человека, он не будет счастлив, удовлетворение трудно достижимо.
Джайниз-м. Уттарадхьяянасутра 8.16

Кто считает истинным богатство, не способен уступить жалованья; кто считает истинным славу, не способен уступить имени; кто любит власть, не способен отдать [ее] рукоять другому.[Тот, кто] держит [все] это в руках — дрожит; [кто] их отдает — страдает. Ни у кого [из них] нет зеркала, чтобы увидеть [себя]: тот, кто не прекращает, [становится] убийцей природ­ного.
Даосизм. Чжуан-цзы 14

...Наслаждаясь острым зрением, предаются излишеству в цветах; наслаждаясь тонким слухом, предаются излишеству в звуках; наслаждаясь милосердием, нарушают [естественные] свойства; наслаждаясь справедливостью, нарушают законы природы; наслаждаясь обрядами, помогают извращениям; наслаждаясь музыкой, помогают разврату; наслаждаясь мудростью, помогают искусственности; наслаждаясь знаниями, помогают порокам. [Если бы все] в Поднебесной [находили] покой в природных свойствах, эти восемь [наслаждений] могли бы остаться, могли бы и исчезнуть. [Но когда] в Поднебесной не [находят] покоя в природных свойствах, из-за этих восьми [наслаждений] люди начинают [друг друга] резать на куски и скручивать [в клубок], толкать и отнимать и ввергать в смуту Поднебесную. [Если же] в Поднебесной начинают чтить наслаждения, тосковать о них, каким сильным становится [это] заблуждение!
Даосизм. Чжуан-цзы 11

Боги молили Шиву воскресить Каму (Желание), говоря ему: "Без Желания мир погибнет. Как можно жить без Желания?" Шива с раздражением отвечал: "Отныне мир должен суще­ствовать без Желания, и тогда все боги, включая Индру, вернутся на свои места и обретут смирение, Желание же ведет все создания в ад. Без Желания человек не будет творить зла. Я испепелил Желание, чтобы все создания обрели покой, и я не хочу возрождать его, поскольку оно есть зло, первопричина всех несчастий. Теперь все ваши помыслы будут направлены к аскетизму".
Боги и мудрецы возразили: "Как ты сказал, Шива, так несомненно лучше для нас, если не принимать во внимание, что весь этот мир был сотворен при посредстве Желания, и все есть разные формы Желания, и это Желание нельзя уничтожить. Как можно было сжечь Каму? Ты же сам сотворил его и наделил его даром, который он соответствующе применял".
Но Шива лишь нахмурился и исчез.
Индуизм. Сканда Пурана 1.1.21