Глава 18. Самоотречение и жертвенность

Поскольку изначальная наша природа омрачена греховностью, невежеством, злом и дурными страстями, чрезвы­чайно трудно достичь Бога и предначертанных религией целей только посредством веры, молитвы, поклонения и жертвоприношения, а также одними лишь добрыми делами. Наша неверная и непостоянная душа, погрязшая в страстях и жажде телесных наслаждений, искажает даже наши чистые помыслы и желания, привнося в них смуту и расстройство. Человечес­кое "я" находится на пути истинного обретения Бога. Нам мешает гордость, мы привязаны к собственности и к родне, желаем вдоволь пить и есть, получать от жизни только удовольствия. В силу этих причин религиозная жизнь представляет собой не только прямую дорогу к Богу, но и путь к отречению от себя, от плоти, от всего яркого и обольстительного, что существует в мире.

Дорога самоотречения включает в себя отречение от разума, желаний, плоти, богатства, семьи, земного мира и самой жизни. Через отречение и удаление от всех привязанностей и обольщений мира душа очищается и достигает абсолютного освобождения. В терминах буддизма это означает, что душа реализуется в истине Пустоты. В соответствии с теистическими воззрениями можно сказать, что душа лишь тогда становится сосудом, способным вобрать в себя Бога, когда она освобождается от собственного "я".

Самоотречение и Не-душа

Самоотречение представляет собой необходимое условие для преодоле­ния эгоизма, гордости и греховных желаний, омрачающих истинную приро­ду человека. Занятый лишь собой, он попадает в "клетку Самости" — в ло­вушку "Я", "мое", "мне". Вследствие этого люди не могут реализовать свою истинную сущность и достичь Высшей Реальности. Согласно инду­истским воззрениям, отрицание понятий "Я", "мое", "мне" есть единствен­ная дорога к обретению подлинного "Я" — совершенного, и неотделимого от Реальности. В христианстве это есть путь к достижению подлинного "Я" — преисполненного любви и сострадания, созданного по образу Бога. Обе религии исходят из парадокса, что "любящий душу свою погубит ее;
а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную". Подробнее об этом парадоксе см. главу 10, раздел "Возвращение и восстановление".
Буддизм также учит, что путь к предначертанной религией цели предпо­лагает отречение от себя и от эгоистических устремлений, однако не ограни­чивается этим, возводя самоотречение в ранг онтологической категории, согласно которой любое проявление "Я" считается иллюзорным. Буддизм четко постулирует, что самоотречение, имеющее целью единение с абсолют­ным "Я" Бога, может незаметно превратиться в особую форму гордости и самоутверждения. Полное самоотречение, следовательно, означает, что нужно отказаться даже и от обретения совершенного "Я". Нет никакого "Я" ни на земле, ни на небесах; все сущее преходяще и мимолетно, подвержено рождению и смерти. В данном разделе представлено несколько фрагментов священных текстов, в которых излагается учение о He-душе (анатта).

У кого совсем отсутствует отождествление себя с именем и формой и кто не печалится, не имея ничего, именно такого называют бхикшу.
Буддизм. Дхаммапада 367

Кто, все вожделенья покинув, идет, отрешась от влечений,
Беспечальный, от себялюбья свободный, тот достигает покоя.
Таково состояние в Брахмо, Партха, не заблуждается тот, кто его достигает.
В Нирвану Брахмо вступает пребывающий в нем, хотя бы в миг смерти.
Индуизм. Бхагавадгита 71—72

И, подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо, кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее.
Христианство. Евангелие от Марка 8:34—35

Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную.
Христианство. Евангелие от Иоанна 12:24—25

О сын человеческий! Если любишь Меня, отвернись от себя; если хочешь доставить удовольствие Мне, не ищи его для себя; тогда умрешь ты во Мне, а Я буду вечно жить в тебе.
Бахаизм. Тайные слова Бахауллы, Арабик 7

Я слышал, что человек, [постигший] дао, остается безвестным; [человек, обладающий] совершенными моральными качествами, ничего не обретает; большой человек лишен самого себя — таков предел ограничения судьбы.
Даосизм. Чжуан-цзы 17
Тора пребывает лишь в том, кто почитает самого себя за ничто. Иудаизм. Талмуд, Сота 21Ь

Где себялюбие, там нет постижения Тебя, Где Ты, там нет себялюбия.
Вы, кто кичится ученостью, осознайте в разуме своем Истину, невыразимую словами.
Сикхизм. Ади-Грантх, Мару-ки-Вар М. 1
Янь Юань спросил о человеколюбии. Учитель ответил: "Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, — это и есть человеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым".
Конфуцианство. Лунь юй [Беседы и высказывания] 12.1.1

Кто учится, с каждым днем увеличивает [свои знания]. Кто служит дао, изо дня в день уменьшает [свои желания]. В непрерывном уменьшении [человек] доходит до недеяния. Нет ничего такого, что бы не делало недеяние.
Даосизм. Дао дэ цзин [Книга о дао и дэ] 48

Если ты не отрекся полностью от себя, не обретешь спасения. Спасения можно достичь только полным отречением от себя. Абсолютное же отречение должно быть установлено по отношению к личности, к семье, к народу своему, к миру, к космосу и к Богу.
Церковь Объединения. Сан Мюн Мун 4—3—83

Вечером не ожидай [что доживешь до] утра, а утром — вечера. Пока пребываешь в добром здравии, готовься к болезни, а пока живешь — к смерти.
Ислам. Сорок хадисов ан-Навави 40

Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюби­вшего меня и предавшего Себя за меня.
Христианство. Послание к галатам 2:19—20

Ты, сидящий на самой вершине столба в сто локтей, хоть и вступил на Путь, но не обрел подлинности. Покажись на вершине столба, и все тело твое будет видно с десяти сторон.
Мумон объясняет: если ты поднимаешься выше, упорствуешь телом своим, то нет такого места, что не подвластно тебе. Но если даже и так, скажи мне, как подняться тебе выше столба в сто локтей? Ну что?
Буддизм. Мумонкан 46
Один монах спросил у Басо: "Что есть Будда?" Басо ответил: "Нет разума, нет Будды". Буддизм. Мумонкан 33

"Все дхаммы лишены души". Когда мудро смотрят на это, тогда испытывают отвращение к злу. Вот путь к очищению.
Буддизм. Дхаммапада 279

Тело, братие, не есть душа. Если бы тело было душой, не было бы оно подвержено порче, и можно было бы сказать о нем: "Пусть тело мое будет таким или иным". Но именно в той мере, в какой тело не есть душа, подвержено оно порче, и нельзя сказать о нем: "Пусть тело мое будет таким или иным".
Чувства не есть душа. Если бы чувства были душой, не были бы они подвержены порче, и можно было бы сказать о них: "Пусть чувства мои будут такими или иными". [...]
Равным образом, способность к пониманию и [осознанные] деяния [...] и разум не есть душа. Если бы разум был душой, не был бы он подвержен порче, и можно1 было бы сказать о нем: "Пусть разум мой будет таким или иным". Но именно в той мере, в какой разум не есть душа, подвержен он порче, и нельзя сказать о нем: "Пусть разум мой будет таким или иным".
"А теперь скажите, братие, как вам кажется: тело изменчиво или же постоянно?"
"Изменчиво, Владыка".
"А изменчивость приносит удовольствие или муку?" "Муку, Владыка".
"А можно ли изменчивое, мучительное и непостоянное по самой своей природе рассматри­вать как "Я", "мое", как душу?" "Конечно нет, Владыка".
"Так же обстоит дело и с чувствами, способностью к пониманию, деяниями и разумом. Поэтому, братие, любое тело в прошлом, будущем и настоящем, снаружи или внутри, будь оно маленькое или большое, длинное или короткое, близкое или далекое — любое сущест­вующее тело, если правильно понимать порядок вещей, не есть "Я", "мое", или душа.
[Таким именно образом надо смотреть] на любое чувство, любую способность понимать, любое деяние и любой разум.
Осознав это, братие, благородный и понятливый ученик ощущает отвращение к телу, отвращение к чувству, к способности понимать, к деянию и к разуму. Ощутив отвращение, отказывается от них; отказавшись от них, освобождается; приходит к убеждению, что в осво­бождении спасение. Ибо он знает: "во вторичном рождении разрушается; живет жизнью веры; исполняет мою волю; а у существования земного нет грядущего".
Буддизм. Самйутта Никайа iii.68

Раскаяние, исповедь и воздаяние

Раскаяние есть шаг на пути к обретению Бога или к реализации подлин­ной сущности. Зло, греховные склонности и ошибочные воззрения должны быть признаны таковыми; тогда появляется возможность отказаться от прежней жизни и выйти на новую дорогу, ведущую к истине. Поскольку накопившиеся грехи и заблуждения преграждают путь к Богу или к обрете­нию подлинной сущности, раскаяние является необходимым условием для прощения и искоренения иллюзий, дабы кающийся чрез присутствие Бога вновь приобщился благодати.
Весьма часто за раскаяние ошибочно принимают сокрушенные слова, обращенные к Богу в молитве. Действительно, покаянные слова имеют большое значение, но только если в них выражено искреннее признание неправедного деяния и если они сопровождаются обетом не впадать более в грех. Однако это лишь первая ступень раскаяния. Вторая ступень, более эффективная, представляет собой исповедание греха другим людям — в ча­стности тем, кому был нанесен ущерб этим неправедным деянием. Ис­поведание греха, а также сопряженные с ним стыд и самоуничижение придают раскаянию глубину, поскольку признание в грехе обладает боль­шой очистительной силой. Третья ступень раскаяния — это существенное возмещение за прошлый злокозненный поступок, причем необходимо при­нести покаяние или возместить ущерб обиженному или тому, кто представ­ляет этого человека. В конечном счете раскаяние должно привести к полно­му изменению жизни кающегося, чтобы он устремлялся только к добрым делам и избегал прошлых прегрешений.
Тексты данного раздела отражают все указанные ступени раскаяния. Сначала приводятся общие суждения о раскаянии как о средстве исцеления от греха. Затем мы представляем несколько типичных покаянных молитв. Следом идут фрагменты священных текстов, в которых кающегося призы­вают признать свой грех перед другими людьми, ничего не пряча за душой. Во многих текстах подвергается сомнению утверждение, что исповедание греха можно отложить до смертного часа. Далее следуют увещевания, побуждающие грешника к покаянию и возмещению. Наконец, мы заверша­ем раздел текстами, где оценивается глубина и твердость раскаяния — ис­ходя, в основном, из того, удается или нет избежать повторения тех поступков, в которых покаялся грешник.
...И говорит [Иоанн Креститель]: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. Христианство. Евангелие от Матфея 3:2

Поистине, Аллах любит обращающихся и любит очищающихся! Ислам. Коран 2:222

Велика сила раскаяния; благодаря ему умышленный грех обращается в намерение жить по истине.
Иудаизм. Талмуд, Иома 86Ь

От греха исходит забота об угрызениях и смирение. От угрызений исходит готовность к безупречной жизни.
Конфуцианство. И цзин [Книга перемен]. Большой комментарий 1.3.4

Если кто скрывает зло, оно прибавляется и растет. Если кто признает его и раскаивается, грех умирает. Поэтому все Будды говорят, что мудрецу не пристало прятать грех.
Буддизм. Махапаринирвана сутра 560

Жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже.
Иудаизм и христианство. Псалтирь 50:19

Да не будем мы совершать дурных поступков.
Да обратится каждый за прощением к Великому Свету Асису,
Создавшему нас всех,
Давшему нам эту землю для обитания, чтобы умножались мы на ней. Африканские традиционные религии. Поэма народа кипсигис (Кения)

Аллах благосклоннее отнесется к греху, повергшему тебя в печаль и раскаяние, чем к доброму поступку, который привел тебя к тщеславию и самодовольству.
Ислам. Нахджул Балагха, Заветы 44

...Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится.
Христианство. Евангелие от Луки 18:10—14

Как повелел Бог, так и должен я думать;
Как повелел Бог, так и должен я говорить;
Как повелел Бог, так и должен я поступать.
Если я так не думал, не говорил и не поступал,
Должен покаяться в своем грехе,
Да раскаюсь я в мыслях моих, словах и поступках.
Да раскаюсь я в сердце моем и в совести моей.
Зороастризм. Авеста. Патет 6
Вы должны стать тем, кто молится следующим образом: "Лежат на мне все грехи прошлого и настоящего. Отец мой! Прости!"
Церковь Объединения. Сан Мюн Мун 2—21—60

Все проступки, свершенные нами, посчитаны,
Бесконечны наши грехи,
Будь милосерд, прости нас, о Владыка;
Мы великие грешники и злодеи.
Нет для нас надежды на спасение.
О Владыка, дражайший Владыка, деяния наши,
Взвешенные на весах, закрывают нам доступ к Тебе!
Прости нас и дай воссоединиться с Тобой
Чрез милосердие гуру.
Если обретем доступ к Всемогущему Владыке, Уничтожится всякое зло.
Сикхизм. Ади-Грантх, Шалок Вадник М. 3

Я вглядываюсь в сердце свое и вопрошаю себя: Когда же вновь соединюсь я с Варуной? Примет ли он благосклонно жертву мою? Обрету ли я, утешенный, его милость? Вопрошаю себя самого о грехе, о Варуна, Жажду узнать его. Брожу в поисках мудрецов, Чтобы вопросить их; все они отвечают мне: "Владыка, великий Варуна, гневается на тебя". В чем же, о Владыка, величайший мой грех? За что гневаешься на' своего певца, своего друга? Поведай мне, Владыка, знающий все и все имеющий, Дабы мог я, упав ниц, умолять о прощении. Освободи нас от ярма грехов, свершенных отцами, Равно как от грехов, что мы сами свершили. Освободи раба своего, подобно вору, искупившему Преступление, или теленку, отпущенному с привязи.
Индуизм. Ригведа 7.86.2—5

...И встал Иона и пошел в Ниневию, по слову Господню; Ниневия же была город великий у Бога, на три дня ходьбы. И начал Иона ходить по городу, сколько можно пройти в один день, и проповедывал, говоря: еще сорок дней и Ниневия будет разрушена! И поверили Ниневитяне Богу, и объявили пост, и оделись во вретища, от большого из них до малого. Это слово дошло до царя Ниневии, и он встал с престола своего, и снял с себя царское облачение свое, и оделся во вретище и сел на пепле, и повелел провозгласить и сказать в Ниневии от имени царя и вельмож его: "чтобы ни люди, ни скот, ни волы, ни овцы ничего не ели, не ходили на пастбище и воды не пили, и чтобы покрыты были вретищем люди и скот и крепко вопияли к Богу, и чтобы каждый обратился от злого пути своего и от насилия рук своих. Кто знает, может быть, еще Бог умилосердится и отвратит от нас пылающий гнев Свой, и мы не погибнем". И увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел.
Иудаизм и христианство. Книга пророка Ионы 3:3—10
Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться. Христианство. Послание Иакова 5:16

Кто признает свои прегрешения таковыми, приносит в них покаяние и воздерживается от них в будущем, тот совершенствуется в согласии с Законом.
Буддизм. Дигха Никайа i.85, Саманнапхала сутта
Грешник освобождается от греха признанием, раскаянием, аскетическим подвигом, чтени­ем Веды, а также — в крайнем случае — дарами [брахманам].
В какой мере человек, совершив адхарму, сам признается, в такой мере он от этой адхармы освобождается, как змея от кожи.
В какой мере рассудок его порицает преступное деяние, в такой мере его тело освобождает­ся от этого греха.
Индуизм. Законы Ману 11.228—30

Грех исчезает с раскаянием.
Разве темнота не рассеивается сразу же при появлении света? Кто не раскаивается, укрепляется в грехе.
Разве не верно, что неосвещенная темнота остается темнотой?
Исповедаться можно в тайне, или же вы можете написать письмо наставнику в обучении. Вместе с тем вы ничего не выигрываете, скрывая грех в темноте или же признаваясь в нем перед людьми, которые только посмеются над вами.
Какая польза от столкновения темноты с темнотой?
Едва человек свершит искренное покаяние, тут же обнаружится его изначальное совершен­ство, присущее ему как творению Бога, и все существо его очистится.
Искренне раскаявшись, вы ощутите мир внутри себя, ибо все вы Мои дети, и Я един с вами.
Божественный Дух изобильно вольется в вас, и возрастет ваш дух и достигнет в конце концов Бесконечной Жизни.
Сэйтё-но-иэ. Священная сутра для исцеления духа

Скажи: "О рабы Мои, которые преступили против самих себя, не отчаивайтесь в милости Аллаха! Поистине, Аллах прощает грехи полностью: ведь Он — прощающий, милостивый!
И обратитесь к вашему Господу и предайтесь Ему, прежде чем постигнет вас наказание, и вы не будете защищены.
Следуйте за лучшим, что ниспослано вам от вашего Господа, раньше чем придет к вам наказание внезапно, когда вы и не знаете,
чтобы не сказала душа: "Горе мне за то, что я нарушила в отношении Аллаха. Я ведь была из издевающихся".
Или скажет: "Если бы Аллах меня повел, я был бы богобоязненным".
Или скажет, когда увидит наказание: "Если бы мне был дарован возврат, и я был бы добродеющим!"
Ислам. Коран 39:54(53)—59(58)

Не откладывай раскаяния до последнего дня; ибо знай, после этого дня, дарованного нам, чтобы подготовиться к жизни вечной, если не совершенствовали мы себя в ходе этой жизни, наступает ночь темноты и нет в ней места для труда. Ты не сможешь, когда настанет сей ужасный конец, сказать: я раскаиваюсь, возвращаюсь к Господу моему. Нет, ты не сможешь этого сказать; ибо тот самый дух, что владеет телом твоим в отведенной тебе земной жизни, этот самый дух получит власть над твоим телом и в вечном мире. Ибо знай, если отложишь день раскаяния до самой смерти, знай, будешь подвластен дьявольскому духу, и наложит он на тебя печать владения своего.
Церковь Иисуса Христа святых Последнего дня. Книга Мормона, Альма 34.33—35
О ты, обитающий в теле, возмести все содеянное тобой! Индуизм. Гаруда Пурана 2.35

Если кто-либо свершит грех и [чрез покаяние] снесет предписанное за этот грех наказание, то считается искупившим его.
Ислам. Хадис в Шарх ас-Сунна
И вот, некто, именем Закхей, начальник мытарей и человек богатый [...] став, сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо.
Иисус сказал ему: ныне пришло спасение дому сему... Христианство. Евангелие от Луки 19:2, 8—9

А кто обратился и творил благое, то, поистине, он обращается к Аллаху с верным обращением.
Ислам. Коран 25:71

Если человек обнаружит, что совершил ошибку, пусть не боится признаться в этом и пусть исправит путь свой.
Конфуцианство. Лунь юй [Беседы и высказывания] 1.8.4

Поистине, если кто свершил злокозненное деяние, но затем изменил путь свой и раскаялся и решился не делать порочного, но благоговейно вершить лишь доброе, тот безусловно начал долгую борьбу за обретение доброй судьбы — это и называется превращением бедствия в благодать.
Даосизм. Тайшан ганьвин бянь [Трактат о воздаянии и возмездии]

Кто, прежде будучи легкомысленным, потом стал серьезным, тот освещает этот мир, как луна, освобожденная от облаков.
Кто добрым делом искупает сделанное зло, тот освещает этот мир, как луна, освобожден­ная от облаков.
Буддизм. Дхаммапада 172—173

Как узнать, что грешник раскаялся? Рабби Иуда сказал: "Если то, что заставило его свершить грех, дважды предстает пред ним, и он воздерживается". Рабби Иосе (сын Иуды) сказал: "Человек согрешил раз, второй раз и третий раз, — ему прощают; но если он согрешил в четвертый раз, то ему не прощают..."
Иудаизм. Талмуд, Иома 86Ь

Поэтому он освобождается от греха, раскаявшись после совершения греха; не надо совершать его опять: человек очищается прекращением [совершения греховных действий].
Так рассудив в душе о последствии деяний после смерти, надо всегда совершать умом и делом [только] чистые поступки.
Если, неумышленно или умышленно совершив порицаемый поступок, [кто-нибудь] желает освобождения [от греха], то пусть не совершает [этого] вторично.
Если в его душе при совершении какого-либо деяния остается тяжесть, тогда надо осуществлять аскетический подвиг до тех пор, пока душа не будет удовлетворена.
Индуизм. Законы Ману 11.231—234

Смирение

Смирение — это важнейшее условие для достижения целей религиозной жизни. Всякое самодовольство, порождаемое превосходством ума, богат­ством, высоким положением в обществе или похвалами других людей, есть препятствие на пути спасения. Искреннее смирение лишено позы и аффек­тации. Оно требует постоянного стремления к самоотречению и самокрити­ке, к подчинению божественным предписаниям, даже если они вступают в противоречие с собственными убеждениями верующего.
Данный раздел начинается с фрагментов священных писаний, прослав­ляющих смирение, кротость и скромность. Смирение требует искренности и честности; поэтому смиренного человека иногда сравнивают с ребенком, чьи естественные порывы и гармония с миром противопоставлены более сложному душевному состоянию взрослого человека с его лицемерием, скрытой злобой и предрассудками. Человек смиренный, ощущающий свое ничтожество, побеждает и достигает большего уважения окружающих, нежели человек могущественный, преисполненный гордости. Далее следу­ют тексты, в которых содержится призыв смириться перед лицом Господа, ибо успех любого начинания зависит от божественной милости. Это убеждение выражено в привычном для мусульманина восклицании "insha'llah", "Да будет воля Аллаха". Смиренный человек смотрит на свое имущество или на свои достижения как на Божий дар и возносит за это хвалу Господу. В следующей группе фрагментов приведены размышления о мимолетности, ничтожности и тщетности человеческого существа, которое сравнивается с дуновением ветра, выгребной ямой и пищей для червей. Заключают раздел тексты, содержащие предостережение, что похвалы других людей, ученость или высокое положение в обществе вредно воздействуют на человека, приводя его к самодовольству. Дейст­вительно, именно те, кому дарованы большой талант, ум, жизненный успех, чаще всего впадают в грех гордыни и тем самым сбиваются с праведного пути.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Христианство. Евангелие от Матфея 5:5
Смирение возвышает человека и дарует ему уважение друзей. Африканские традиционные религии. Поговорка народа кипсигис (Кения)

Счастливы верующие, которые в своих молитвах смиренны, которые уклоняются от пустословия, которые творят очищение, которые хранят свои члены...
Ислам. Коран 23:1—5

Стенающий [кто ожидает видения] плачет, ибо смиряет себя, памятуя о своем ничтожестве перед лицом Великого Духа.
Религии американских индейцев. Черный Лось, религия племени сиу

В мире этом
широки колонны дворца, но сердце человека должно быть скромным.
Синтоизм. Моритака Аракида, Сто поэм о мире
Смирение, искренность, честность, неврежденье, терпенье, Почитание учителя, чистота, самообладание, стойкость, Отвращение от предметов чувств, от себялюбья, свобода, Пониманье страданья от рожденья, болезни, старости, смерти...
Индуизм. Бхагавадгита 13.7—8

Обуздывай гордость скромностью, побеждай лицемерие простотой и борись с алчностью довольством.
Джайнизм. Саманасуттам 136

Природный человек — враг Богу, был врагом с грехопадения Адама, и будет на вечные времена, пока не отринет соблазны Высшего Духа, пока не отвергнет природного человека и не станет святым чрез искупление Господа Христа, пока не станет, подобно ребенку, покорным, кротким, смиренным, терпеливым, преисполненным любви и подчинения всему, что угодно Богу наложить на него, как ребенок подчиняется своему отцу.
Церковь Иисуса Христа святых Последнего дня. Книга Мормона, Мосия 3.19

В Книге Песен сказано:
Под расшитой богатой одеждой
Она носит простое скромное платье,
тем самым показывается, что она презирает яркость и пышность облачения своего. Точно так же незаметно ведет себя нравственный человек, но сила его растет и становится очевидной для всех; тогда как обычный человек ведет себя навязчиво, но падает влияние его, пока не исчезнет и не обратится в ничто.
Жизнь нравственного человека проста, но не лишена привлекательности; она проста — но полна благодати; она легка — но требует постоянства. Он знает, что великое деяние проис­ходит из малых свершений, сделанных хорошо. Он знает, что великие результаты происходят от малых причин. Он знает очевидность и реальность того, что не постигается при помощи всех пяти чувств. Поэтому дано ему войти в мир нравственности и просвещения.
Конфуцианство. Ли цзи [Книга ритуалов]. Учение о Середине 33

Кто, зная свою храбрость, сохраняет скромность, тот [подобно] горному ручью становит­ся [главным] в стране. Кто стал главным в стране, тот не покидает постоянное дэ и возвраща­ется к состоянию младенца. Кто, зная праздничное, сохраняет для себя будничное, тот становится примером для всех. Кто стал примером для всех, тот не отрывается от постоянного дэ и возвращается к изначальному. Кто, зная свою славу, сохраняет для себя безвестность, тот становится главным в стране. Кто стал главным в стране, тот достигает совершенства в постоянном дэ и возвращается к естественности.
Даосизм. Дао дэ цзин [Книга о дао и дэ] 28

Не говори ни о чем: "Я это сделаю завтра" без того, что пожелает Аллах, и вспомни твоего Господа, когда забудешь, и скажи: "Может быть, выведет меня мой Господь к более близкому, чем это, по прямоте".
Ислам. Коран 18:23—24

Теперь послушайте вы, говорящие: "сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль"; вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. Вместо того чтобы вам говорить: "если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое", — вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло.
Христианство. Послание Иакова 4:13—16
Нет во мне достоинств; все они Твои.
Владыка, все достоинства Твои — какими словами
смогу вознести хвалу Тебе?
Сикхизм. Ади-Грантх, Вадханс М. 5

Хоть ищу я убежища в праведной вере в Чистую Землю, Но в сердце моем не было подлинной искренности. Плоть моя заключает в себе лукавство и обман, А в душе моей нет ясного света.
Внешне все люди выглядят усердными, делая вид, что говорят правду, Но в душах их гнездятся алчность, гнев и неправедное лукавство. А во плоти их побеждают ложь и коварство. Слишком сильно зло, которое таится в моем сердце. Не могу побороть его.
Поэтому душа моя подобна змеиному яду;
Даже праведные мои деяния отравлены этим ядом,
И называть их должно деяниями коварства.
Но хоть нет во мне стыда и нет правды в душе моей,
Благая сила Святого Имени, дарованная Им мне в просвещение,
Распространяется по миру через слова мои,
Хоть я таков, каков я есть.
Нет сострадания в моей душе.
Не дорожу я тем добрым, что есть у людей, собратьев моих. Если бы не было Ковчега Сострадания и Милосердия, Божественного обещания Бесконечной Мудрости, Как бы пересек я Океан Злосчастья?
Я, чей разум полон лжи и коварства, сходного с ядом змей, Я, неспособный к свершению праведных дел. Если бы не нашел я убежища, дарованного нам Отцом, Пришлось бы мне умереть смертью бесчестья.
Буддизм. Шинран
Все люди — дети Адама, а Адам был сотворен из грязи. Ислам. Хадис Тирмидхи
Очень глубоко смири свою душу, ибо будущее человека — рима [тлен]. Иудаизм. Мишна, Абот 4.4

...Господи! что есть человек, что Ты знаешь о нем, и сын человеческий, что обращаешь на него внимание? Человек подобен дуновению; дни его — как уклоняющаяся тень.
Иудаизм и христианство. Псалтирь 143:3—4

Тело нечисто, воняет, наполнено всяческим смрадом, проистекающим отовсюду. Если кто-либо, имеющий такое тело, высоко мнит о себе и презирает других — происходит это только от неразумия его.
Буддизм. Сутта Нипата 205—206

Обрати внимание на три вещи, и ты не впадешь в грех: знай, откуда ты явился, куда ты уйдешь, и кому ты должен будешь отдать отчет. [Откуда ты явился? — из смердящей капли. Куда ты уйдешь? — на место праха, тлена и червя. Кому ты должен будешь отдать отчет? — Царю царей, святому (благословен Он!)].
Иудаизм. Мишна, Абот 3.1
Брахман пусть всегда боится почета, как яда, и всегда желает презрения, как амриты. Индуизм. Законы Ману 2.162

Кун-цзы сказал: "Благородный человек не печалится, если люди не признают его досто­инств; он печалится о своем собственном несовершенстве".
Конфуцианство. Лунь юй [Беседы и высказывания] 14.32

Кто, имея знания, делает вид, что не знает, тот выше всех. Кто, не имея знаний, делает вид, что знает, тот болен.
Даосизм. Дао дэ цзин [Книга о дао и дэ] 71

Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, "глупец".
Буддизм. Дхаммапада 63

...Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя.
Христианство. Послание к филиппийцам 2:3

Субхути, как думаешь? Говорит ли Святой самому себе: "Я достиг совершенного знания?" Субхути ответил: "Нет, всеми почитаемый [...] Если Святой, достигший совершенного знания, говорит это самому себе, значит, он неизбежно соглашается с утверждением о существовании "Я", личности, существа, души".
Буддизм. Алмазная сутра 9

На Крайнем Севере, где нет ни деревьев, ни трав, находится Пучина-океан. Это — Небес­ный водоем. [В нем] водится рыба шириной в несколько тысяч ли, а сколько ли она длиною — неведомо. Имя ей — Кит. Водится там птица, имя ей — Феникс. Спина у нее точно гора Великая, распростертые крылья — точно нависшие тучи. Оперевшись [о волны] и раскачав­шись, она взвивается по спирали [на высоту] девяносто тысяч ли — туда, где нет ни облаков, ни воздуха, над ней — лишь небесная синь, а затем устремляется на юг, к Южному океану.
— И куда она стремится? — усмехнулась перепелка на болоте. — Я подпрыгну, взлечу, а через несколько жэней опущусь. Порхать между кустиками полыни — вот предел полета. Куда же она стремится?
Вот в этом и заключено различие между малым и великим! [Перепелке] и уподобляется тот, чьих знаний хватает для [какой-то] одной службы, кто связывает свою деятельность с [какой-то] одной областью, а свое достоинство — с [каким-то] одним правителем и способен управлять лишь одним царством.
Даосизм. Чжуан-цзы 1

Воздержанность и умеренность

Этот раздел открывают наставления к воздержанию от зла, общие для всех религий. Очень большое значение придается воздержанности в джай­низме, где понятие ахимса (ненасилие) расширено до крайних пределов: человек должен быть крайне внимательным и осторожным, дабы не убить насекомое или крохотное животное, когда ходит, ест, пьет и дышит. Далее приводятся наставления воздерживаться от неправедных деяний, даже ког­да рассудок склоняется ко злу или толпа побуждает свершить грех. Боль­шой ценностью в этом отношении обладают молчаливость и сдержанность.
В некоторых текстах содержится призыв использовать свою честь как ограду, установить для себя запреты, основанные на нравственных принци­пах, дабы можно было четко различать добро и зло. Почва должна быть очищена от грязных обломков, и следует избегать сумрачных мест, чтобы не впасть в грех помимо воли.
В заключение приводятся тексты, в которых проповедуется умеренность во всем. Чрезмерность любых проявлений — в страданиях или в пороке, в умерщвлении плоти или в полном беспутстве, в праведных деяниях или в желаниях угодить другим — вредна, и ее следует избегать, выбирая Золотую Середину или Средний Путь.


Оставляйте и явный грех и скрытый; поистине, тем, которые приобретают грех, будет воздано за то, что они снискивали!
Ислам. Коран 6:120

Пусть избегает он зла, как купец, без спутников, но с большим богатством, — опасной дороги, как желающий жить — яда.
Буддизм. Дхаммапада 123
Осознав карающую природу карм, мудрец воздерживается от накопления их. Джайнизм. Акарангасутра 4.51
Высшим милосердием является воздержание от насилия. Индуизм. Шримад Бхагаватам 11.12
Кто верует в Аллаха и в последний день, пусть либо говорит доброе, либо молчит. Ислам. Сорок хадисов ан-Навави 15

Главнейшим предписанием, установленным для верующего Владыкой Махавирой, являет­ся ахимса — ненанесение вреда живым существам, и это должно исполняться со всевозможным тщанием и безо всяких исключений по отношению ко всем живым существам, с надлежащим воздержанием и предосторожностью.
Джайнизм. Дасхаваикаликасутра 6.9

Кто действует — потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет — потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет.
Даосизм. Дао дэ цзин [Книга о дао и дэ] 64

Зачем вступать на дорогу зла,
Если за этим воспоследует злая кара?
Если умеешь предвидеть, вообще не станешь делать зла.
Бросай кости так,
Чтобы вместе с Владыкой не проиграть. Устремляйся к собственной выгоде.
Сикхизм. Ади-Грантх, Аса-ки-Вар, М. 1

Один браслет никогда не звенит.
Африканские традиционные религии. Поговорка народа игала (Нигерия)

Истинный Господь прощает моему народу злые устремления, зародившиеся в сердце, до тех пор пока они остаются невысказанными и не ведут к совершению действий.
Ислам. Хадис Муслима

Мэн-цзы сказал: "Только когда человек не совершает некоторых поступков, он способен совершать великие дела".
Конфуцианство. Мэн-цзы IV.B.B

Под воздействием сильного чувства человек, лишенный умения сдерживать себя, по собственной воле совершает поступки, которые, как он знает, навлекут на него в будущем несчастье. Но проницательный человек, даже если обуревают его желания, сразу осознает зло, заключенное в них, и не уступает им.
Индуизм. Шримад Бхагаватам 11.7

...Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся; если будут говорить: "иди с нами, сделаем засаду для убийства, подстережем непорочного без вины, живых проглотим их, как преисподняя, и — целых, как нисходящих в могилу; наберем всякого драгоценного имущества, наполним ломы наши добычею; жребий твой ты будешь бросать вместе с нами, склад один будет у всех нас", — сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их, потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови.
Иудаизм и христианство. Притчи Соломона 1:10—16

Когда бы ни возникла привязанность в уме моем,
И когда бы ни появился гнев,
Я ничего не сделаю и ничего не скажу,
Но подобен буду куску дерева.
Когда бы ни возжаждал я похвалы
Или же захотел порицать других,
Когда бы ни возникло во мне желание
Сказать резкое слово или завязать спор,
Всегда остаюсь я подобен куску дерева.
Когда бы ни пожелал я выгоды, почестей, славы,
Когда бы ни захотелось мне быть в окружении
Приближенных и друзей,
Когда бы ни потребовал разум, чтобы служили мне, Всегда остаюсь я подобен куску дерева. Когда бы ни захотелось мне меньше трудиться В пользу других или совсем это прекратить, А преследовать только собственную выгоду, Если возникает [из-за таких мыслей] желание Сказать что-либо,
Всегда остаюсь я подобен куску дерева.
Буддизм. Шантидева, Руководство в образе жизни Бодхисаттвы 5.48—52

Делай лишь то, что не вызывает порицания [...] Если же возникает сомнение, как правильно поступить, руководствуйся примером великих душ, ибо они бесхитростны, судят здраво и привержены истине.
Индуизм. Тайттирийа упанишада 1.11.2, 4

16      Заказ № 283

481

Р[абби] Акиба говорит: смех и шутки приучают человека к разврату; предание (масорет) — ограда для Торы, десятина — ограда для богатства, обеты — ограда для воздержанности, ограда мудрости — молчание.
Иудаизм. Мишна, Абот 3.13

Очевидно законное, и очевидно незаконное; и между ними есть вещи, о которых этого нельзя сказать с точностью, и об этом многие люди не ведают. Поэтому кто осторожен с двусмысленным, оправдан в вере и чести своей; а кто неосторожно поступает с двусмыслен­ным, вторгается в запрет, подобно пастуху, который, если приводит стадо свое к ограде святилища, пасет его почти что в святом месте. Разве не верно, что у каждого царя есть святилище и разве не является святилищем Аллаха то, на что Им наложен запрет?
Ислам. Сорок хадисов ан-Навави 6

Учитель сказал: "Достаточно хорошо, если просто положишь что-нибудь на пол. Но если положишь белые камыши, то ошибки не будет. В этом верх осмотрительности. Камыши сами по себе бесполезны, но могут иметь большое значение. Если человек осмотрителен во всем, что делает, то не совершает ошибок".
Конфуцианство. И цзин [Книга перемен]. Большой комментарий 1.8.7
Будь щедр, но не расточителен, будь бережлив, но не до скаредности. Ислам. Нахджул Балагха, Заветы 32
Как бы ни был ты голоден, не хватай еду обеими руками. Африканские традиционные религии. Поговорка народа акан (Гана)

Учитель сказал: "[Песнь] "Встреча невесты", будучи радостной, не непристойна, будучи печальной, не ранит".
Конфуцианство. Лунь юй [Беседы и высказывания] 3.20

...Не будь слишком строг, и не выставляй себя слишком мудрым; зачем тебе губить себя? Не предавайся греху, и не будь безумен: зачем тебе умирать не в свое время?
Иудаизм и христианство. Книга Екклесиаста 7:16—17

В соблюдении обычных добродетелей и в ходе обычного разговора, если имеется в чем-то нехватка, выдающийся человек никогда не унизится до усилий, а там, где избыток — никогда не удостоит дойти до предела.
Конфуцианство. Ли цзи [Книга ритуалов]. Учение о Середине 13.4

Эти вещи существовали — это один предел учения, о Кассана. Эти вещи не существовали — и это другой предел. Татхагата избегает и той, и другой крайности, и проповедует среднее учение.
Буддизм. Самйутта Никайа xxii.90

Сдерживай гнев

Гнев представляет собой крайнее выражение неконтролируемых эмоций, и его необходимо обуздывать, если человек желает продвинуться на пути к духовному совершенству. Гнев — это естественное чувство, возникающее при виде несправедливости, но необузданность в гневе приносит еще боль­ший вред. Примеры тому можно найти и среди великих основателей религии. Гневливость была слабостью Моисея: он не сумел сдержать гнев в ущерб самому себе, когда ударил по скале Мерива.


Да победит он гнев отсутствием гнева... Буддизм. Дхаммапада 223

Гнев разрушает любовь [...] Поэтому человек должен уничтожать гнев забвением. Джайнизм. Саманасуттам 135—6

Нельзя прогнать муху, гневаясь на нее.
Африканские традиционные религии. Поговорка народа идома (Нигерия)
...Ибо гнев человека не творит правды Божией... Христианство. Послание Иакова 1:20

Гнев отнимает у мудреца разум, у пророка — дар видения. Иудаизм. Талмуд, Песахим 66Ь
...Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города. Иудаизм и христианство. Притчи Соломона 16:32

Абу Хурайя передает слова посланца Аллаха: "Сильный человек не тот, кто побеждает других в борьбе. Сильным можно назвать лишь того, кто владеет собой во гневе".
Ислам. Хадис Букхари и Муслима

Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу.
Христианство. Послание к ефесянам 4:26—27

Когда человек собирается Совершить жертвоприношение, он должен быть в мире со всеми и не иметь горячего сердца. По крайней мере один день должен он провести так. Если он затевает ссору или горячится сердцем в этот день, то заболевает, не может произнести слова и совершить жертвоприношение.
Африканские традиционные религии. Наставление народа луйя (Кения)

Если дурной человек, слыша доброе слово, приходит и затевает смуту, ты должен сохранять спокойствие. Не следует с гневом укорять его, ибо тот, кто пришел проклинать тебя, вредит лишь самому себе.
Буддизм. Сутра сорока двух разделов 7
Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака", подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной.
Христианство. Евангелие от Матфея 5:21—22

Как, господин, вы гневаетесь на того, кто гневается на вас? Что выигрываете вы этим? Что он теряет?
Телесный гнев навлекает бесчестие на вас самого; Душевный гнев нарушает ход ваших мыслей.
Может ли огонь, вспыхнувший в вашем доме, уничтожить соседский, не охватив пламенем ваш собственный?
Индуизм. Басаванна, Вакана 248

...И не было воды для общества, и собрались они против Моисея и Аарона; и возроптал народ на Моисея и сказал: о, если бы умерли тогда и мы, когда умерли братья наши пред Господом! зачем вы привели общество Господне в эту пустыню, чтобы умереть здесь нам и скоту нашему? и для чего вывели вы нас из Египта, чтобы привести нас на это негодное место, где нельзя сеять, нет ни смоковниц, ни винограда, ни гранатовых яблок, ни даже воды для питья? И пошел Моисей и Аарон от народа ко входу скинии собрания, и пали на лица свои, и явилась им слава Господня.
И сказал Господь Моисею, говоря: возьми жезл и собери общество, ты и Аарон, брат твой, и скажите в глазах их скале, и она даст из себя воду: и так ты изведешь им воду из скалы, и напоишь общество и скот его. И взял Моисей жезл от лица Господа, как Он повелел ему. И собрали Моисей и Аарон народ к скале, и сказал он им: послушайте, непокорные, разве нам из этой скалы извести для вас воду? И поднял Моисей руку свою, и ударил в скалу жезлом своим дважды, и потекло много воды, и пило общество и скот его.
И сказал Господь Моисею и Аарону: за то, что вы не поверили Мне, чтоб явить святость Мою пред очами сынов Израилевых, не введете вы народа сего в землю, которую Я даю ему. Это вода Меривы, у которой вошли в распрю сыны Израилевы с Господом, и Он явил им святость Свою.
Иудаизм и христианство. Числа 20:2—13

Подавляй желания и страсти

Все религии единодушны в том, что желающий достичь Высшей Реально­сти должен сдерживать страсти и подавлять плотские желания. Тем не менее не следует считать воззрения всех религий единообразными. Нужно прове­сти линию раздела между буддизмом, джайнизмом и даосизмом, с одной стороны, и иудаизмом, христианством, конфуцианством и исламом — с дру­гой. Если в первых считается необходимым подавлять на пути к святости любые желания, в том числе желание обрести праведность и желание уничтожения желаний, то вторые призывают подавлять эгоистические жела­ния, похоть и алчность, а добрые желания взращивать в своей душе.
В конце данного раздела представлен мотив, общий для многих религи­озных текстов: мысль приравнивается к деянию, ибо "всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем". Поэтому чрезвычайно важно избегать ситуаций, вводящих в соблазн и восп­ламеняющих рассудок огнем вожделения. Ведь даже если человек обладает волей, чтобы сдерживать свои желания, как может душа его сохранить спокойствие и уравновешенность, когда разум пылает страстью?

Бессмертие достигается через отказ от желаний. Буддизм. Самйутта Никайа xlvii.37
Нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные [желания] и освобождаться от страстей.
Даосизм. Дао дэ цзин [Книга о дао и дэ] 19

Учитель сказал: "Если выразить одной фразой смысл трехсот стихов "Ши цзин" ["Книги песен"], то можно сказать, что в них нет порочных мыслей.
Конфуцианство. Лунь юй [Беседы и высказывания] 2.2

Осознав, что удовольствие и страдание есть личное дело каждого, следует обуздывать рассудок свой и чувства.
Джайнизм. Акарангасутра 2.78

Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу.
Христианство. Первое послание Петра 2:11

Разве же тот, кто имеет ясное знамение от своего Господа, таков, как тот, которому украшено зло его деяния? Они последовали за своими страстями!
Ислам. Коран 47:15(14)

Пусть доброе побуждение в душе человека всегда борется с дурным. Подавил его — очень хорошо. Если же нет — пусть внимательно читает Тору. Если [этим] подавил его — очень хорошо; если нет — пусть молится пред ложем своим.
Иудаизм. Талмуд, Брахот 5а

Кто загасит огонь желания посредством Святого Слова,
Сразу же исчезнет у него ложное ощущение двойственности.
Таков тот, в чьем сердце Имя пребывает под руководством Учителя.
Сикхизм. Ади-Грантх, Гаури Астпади М. 1

Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжа­ние, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядет на сынов противления, в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними. А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших...
Христианство. Послание к колоссянам 3:5—8

Из приятного рождается печаль, из приятного рождается страх; у того, кто освободился от приятного, нет печали, откуда страх?
Из склонности рождается печаль, из склонности рождается страх; у того, кто освободился от склонности, нет печали, откуда страх?
Из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается страх; у того, кто освободился от привязанности, нет печали, откуда страх?
Из страсти рождается печаль, из страсти рождается страх; у того, кто освободился от страсти, нет печали, откуда страх?
Из желания рождается печаль, из желания рождается страх; у того, кто освободился от желания, нет печали, откуда страх?
Буддизм. Дхаммапада 212—216
Об этом такой стих:
К чему привязан его разум, с тем связано деянием [его] внутреннее существо. Достигнув конца какого-либо деяния, которое он здесь делает, Он снова приходит из того мира в этот мир для [нового] деяния.
Это — о желающем. Теперь — о нежелающем. Кто лишен желаний, свободен от желаний, достиг [исполнения] желаний, имеет желанием [лишь] Атмана, из того не выходят жизненные силы. Будучи Брахманом, он идет к Брахману.
Об этом такой стих:
Когда исчезают все желания, которые обитают в его сердце,
То смертный становится бессмертным и достигает здесь Брахмана.
Подобно тому, как лежит на муравейнике змеиная кожа, мертвая, сброшенная, так лежит тело. Но бесплотное, бессмертное дыхание и есть Брахман, и есть свет.
Индуизм. Брихадараньяка упанишада 4.4.6—7

Каково значение утверждения, что воспитание личности зависит от исправления разума? Оно означает, что, если кто-либо поражен гневом хоть в какой-нибудь степени, разум его не в порядке. Если поражен он любовью хоть в какой-нибудь степени, разум его не в порядке. Если поражен тревогой и беспокойством хоть в какой-нибудь степени, разум его не в порядке. Когда же нет в нас разума, мы смотрим, но не видим, слушаем, но не слышим, и едим, но вкуса пищи не ощущаем. Вот каково значение утверждения, что воспитание личности зависит от исправления разума.
Конфуцианство. Да сюэ [Великое учение] 7

Кун-цзы сказал: "Благородный муж избегает трех вещей: в юности, когда организм еще не окреп, он избегает любовных утех; в зрелом возрасте, когда у него появляются силы, он избегает драк; в старости, когда организм ослабевает, он избегает жадности".
Конфуцианство. Лунь юй [Беседы и высказывания] 16.7

Вот о чем я слышал. Однажды, когда Владыка находился в Муравьиной роще, достопоч­тенный Кассапа-юноша находился в Роще слепца. Как-то ночью один человек, осветив рощу, обратился к Кассапе-юноше с такими словами: "Монах, этот муравейник ночью дымится, а днем светится". Мудрый брахман сказал: "Разумный человек, возьми лопату и раскопай его". Тот стал копать и нашел замок и сказал об этом брахману, который ответил: "Отложи замок в сторону и копай дальше". Разумный человек стал копать дальше и нашел лягушку, вилы, корзину, черепаху, нож мясника и кусок мяса. И каждый раз брахман просил его отложить эти находки в сторону и копать дальше. Тот стал копать снова и нашел кобру, и брахман сказал ему: "Оставь кобру здесь, не прикасайся к кобре, воздай почести кобре".
Затем Кассапа-юноша приблизился к Владыке и все рассказал ему, попросив объяснить, что это означает. Владыка ответил: "Муравейник олицетворяет собой тело, порожденное отцом и матерью и вскормленное жидкой кашицей [...] Если задуматься о нем и взвесить в течение ночи его дневные дела, то ночью оно дымится. Если заниматься днем своими делами, осмысляя предыдущую ночь, оно днем светится. Мудрый брахман — это Татхагата, а Разумный человек — монах-ученик. Лопата олицетворяет интуитивную мудрость, а копание означает труд во имя результата.
"Среди находок, выкопанных человеком, замок олицетворяет невежество, лягушка — без­рассудную ярость, вилы — смятение, а корзина — пять помех — желание получать чувствен­ные удовольствия, ненависть, леность, беспокойство и заблуждение. Черепаха — это пять Совокупностей, нож мясника — пять чувственных удовольствий, а кусок мяса — это и есть желание получить удовлетворение. Все это следует взять и отбросить в сторону".
"Кобра олицетворяет того, чьи язвы уничтожены. Если человек копает в самом себе лопатой мудрости, он обнаружит в конечном счете свою кобру. Тогда он достоин, чтобы ему воздали почести".
Буддизм. Мадждхима Никайа i. 142—145: Притча о Муравейнике
Величайшая проблема любого мужчины — это женщина. Африканские традиционные религии. Поговорка народа игала (Нигерия)
Кун-цзы сказал: "Никогда не встречал человека, у которого желание взращивать в себе нравственную мощь было бы таким же сильным, как плотская страсть".
Конфуцианство. Лунь юй [Беседы и высказывания] 9.17

Будда сказал: "Среди всех желаний и страстей нет сильнее полового влечения. Нет желания, равного половому влечению. Доверяйся Единственному. В Поднебесной нет челове­ка, который был бы способен стать на Путь, если прежде он не отринул двойственного [притяжения противоположного]".
Буддизм. Сутра сорока двух разделов 25

... которые хранят свои члены,
(кроме как от своих жен и того, чем овладела десница их, —
ведь они не встретят упрека,
а кто устремится за это, те уже нарушители),
которые соблюдают свои доверенности и договоры,
которые соблюдают свои молитвы, —
это они наследники,
которые наследуют рай, они в нем пребудут вечно. Ислам. Коран 23:5—11

Кто находит удовлетворение в спокойной мысли, постоянно размышляет, думает о непри­ятном, именно тот положит конец желаниям, тот уничтожит путы Мары.
Буддизм. Дхаммапада 350


Рот есть сосуд с дурным запахом,
Полный слюны и грязи между зубов,
Нос полон жидкости, соплей и слизи,
Глаза источают влажную слезу.
Тело есть сосуд, заполненный
Калом, мочой, легкими и печенью;
У кого замутнен взор и кто не видит
В женщине этого, тот ее жаждет.
Это мерзкое тело
С дырами для выхода шлаков
Для глупцов предстает
Как объект наслаждения.
Зачем похотливо влечешься ты
К тому, что состоит из грязи,
Что порождено членом столь же мерзким,
Состоящим из крови и семени?
Кто покоится на этой грязи,
Прикрытой потной кожей,
Тот ложится попросту
На женский мочевой пузырь.
Буддизм. Нагарджуна, Драгоценное Ожерелье 149—157

Отойди прочь, я ненавижу тебя! Не хватай меня за сари, глупец! Буйволица жаждет жить, А мясник жаждет убить ее! Набожному дорога добродетель, А развратному — порок; Я помышляю о душе своей, А ты — о похоти [...] Сколь мерзостно это тело!
Зачем ты губишь себя,
Домогаясь любви от горшка с дерьмом,
От сосуда с мочой, от мешка с костями,
Источающего зловоние?
Думай о Владыке Шиве,
Глупец!
Индуизм. Аккамахадеви, Вакана 15 и 33

Воздержанность состоит в том, чтобы смотреть на жену другого как на свою собственную сестру или дочь, ясно осознавая, что тело женщины нечисто, и влечение к нему есть заблуждение.
Джайнизм. Картикейя, Анупрекса 337—339

Старца не укоряй, но увещевай, как отца; младших, как братьев; стариц, как матерей; молодых, как сестер, со всякою чистотою.
Христианство. Первое послание к Тимофею 5:1—2

Будда сказал: "Старайся не смотреть на женщин и не говорить с ними. Если же приходится тебе говорить с ними, будь чрезвычайно осторожен и думай: "Я есть шрамана, живущий в туманном мире. Я должен быть подобен цветку лотоса и не мараться в грязи". Смотри на старых женщин, как на свою мать. Смотри на тех, кто старше тебя, как на старшую сестру; на тех, кто моложе — как на младшую сестру, и смотри на детей, как на своих собственных. Призывай на помощь силу разума, дабы освободиться от дурных мыслей".
Буддизм. Сутра сорока двух разделов 29

Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем.
Христианство. Евангелие от Матфея 5:27—28

Кто возбуждает себя похотливыми мыслями, не будет допущен в ряды поборников Всеблагого.
Иудаизм. Талмуд, Нидда 13Ь

Прелюбодейством глаз является похотливый взгляд, и прелюбодейством языка — сквер­нословие, а сердце прелюбодея томится желанием удовлетворить члены тела.
Ислам. Хадис Муслима

Верно, что не совершил ты еще преступления; но когда встречаешь ты красивую женщину в чужом доме и не можешь прогнать мысль о ней из своей головы, ты уже совершаешь прелюбодеяние с ней в сердце твоем. Не забывай об этом! Неужели недостанет в тебе самообладания, чтобы последовать примеру мудрого Лю Нан-цзы, если окажешься ты в сход­ной ситуации? Когда случилось ему заночевать в доме, где жила одинокая женщина, он зажег лампу и до утра читал вслух, дабы не возникло у нее несправедливых подозрений.
Даосизм. Тайшан ганьин бянь [Трактат о воздаянии и возмездии]. Добавленные истории

Отрешенность от чувств

Страсти и плотские желания часто возникают как результат чувствен­ного восприятия. Поэтому к умению подчинять себе свои желания приходят через обретение состояния отрешенности в отношении чувственного воспри­ятия, через понимание его как чего-то непостоянного, преходящего и не имеющего существенного значения. Это учение отражено в Бхагавадгите и в буддийских текстах. Близкий смысл имеют и слова Иисуса "если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя".

И как никто не касается страстной женщины, вошедшей в пустой дом, так и [тот], который не касается вошедших [в него предметов восприятия], — отшельник, йог, приносящий жертву самому себе.
Индуизм. Майтри упанишада 6.10

Все бодхисаттвы, малые и большие, обладают чистым, светлым разумом, который не находится в зависимости от звука, вкуса, осязания, запаха или каких-нибудь других свойств. Бодхисаттва развивает ум, который не опускается до какого-либо предмета, и тем самым упрочивает его.
Буддизм. Алмазная сутра 10

Касания плоти, Каунтея, приносят страдания, радость, жар, холод,
Непостоянны они: приходят-уходят; противостань им, Бхарата!
Лишь человек, не колеблемый ими, о, бык среди сильных,
В страдании, радости равный, стойкий, созрел для бессмертья [...]
Кто несобран, не может правильно мыслить, у того нет творческой силы;
У кого же нет творческой силы — нет мира, а если нет мира, откуда быть счастью?
Кто по влечению чувств направляет сердце,
У того уносит оно сознанье, как ветер корабль уносит в море.
Поэтому, мощный, кто совсем оторвал свои чувства
От их предметов, стойко того сознанье.
Индуизм. Бхагавадгита 2.14—15, 66—68

Монахи, имеются три чувства. Какие? Чувство, доставляющее удовольствие, чувство, причиняющее боль, и чувство, которое есть ни неприятное, ни приятное. Чувство, достав­ляющее удовольствие, монахи, следует рассматривать как страдание, чувство, причиняющее боль, следует рассматривать как шип, а чувство, которое есть ни неприятное, ни приятное, следует рассматривать как непостоянное. Когда эти три чувства рассматриваются монахом под таким углом зрения, этот монах называется "видящим правильно".
Буддизм. Итивуттака 47

Пять цветов притупляют зрение.
Пять звуков притупляют слух.
Пять вкусовых ощущений притупляют вкус.
Быстрая езда и охота волнует сердце.
Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому совершенномудрый стремится к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи.
Он отказывается от последнего и ограничивается первым. Даосизм. Дао дэ цзин [Книга о дао и дэ] 12

Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы цогиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.
Христианство. Евангелие от Матфея 5:29—30
По прекрасной роще Дживаки шла монахиня Субха. Повстречавшийся мужчина преградил ей дорогу. Субха сказала ему:
"Что я сделала вам такого, что вы не даете мне пройти? Не пристало, господин, приставать к женщине духовного звания. Мой Бог в заповедях предписывал почитать нас и слушать. Так учил Всемудрый, и так учили меня, требуя от меня хранить чистоту, соблюдать обеты и быть благочестивой. Почему же вы загораживаете мне путь? Я чиста, ваши помыслы греховны; я спокойна, вы во власти низких страстей; я полностью свободна душой и безупреч­на. Отчего же вы, действуя так неприятно, мешаете мне следовать своей дорогой?"
"Ты молода, дева, и безупречна, но что найдешь ты в жизни праведницы? Сбрось свое желтое одеяние и иди ко мне. В цветущей роще мы обретем наслаждение. Наполненные ароматом цветов деревья одарят нас свежим благоуханием. Ты видишь, я готов, настало время счастья. Идем же в цветущие заросли, где обретем наслаждение [...]
Ты так прекрасна, что кажешься мне неземным созданием, твои глаза пленительны, как глаза лесной феи. Если ты только захочешь, я предоставлю тебе радости сокрытой от тебя жизни. Ты будешь жить в доме с верандами и террасами, и тебе станут прислуживать служанки. Ты облачишься в изысканные одежды, наденешь гирлянды, умастишь тело благо­вонными мазями. Я подарю тебе много разных украшений с драгоценными камнями, золотые изделия и жемчуг. Ты воссядешь на красивое и роскошное ложе, сделанное из сандалового дерева, благоухающее духами, покрытое новыми подушками, устланное мягкими ворсистыми покрывалами..."
"Так вам вскружило голову это тело, которому предопределено гниение, суждена могила, которое столь хрупко, именно это подтверждают ваши слова?"
"Глаза твои подобны глазам газели, подобны глазам горного эльфа — столь пленительны они; взгляд их заставляет пылать меня страстью. Они поражают своим великолепием, своей чистотой напоминают чашу лотоса — столь пленительны твои глаза, взгляд которых усилива­ет мою страсть. Даже если ты будешь вдали от меня, как смогу я забыть тебя, о дева, твои длинные ресницы, твои чудные глаза!"
"Да вы слепы! Вы гонитесь за обманом, поддаетесь ложным чувствам, наблюдая за кукольным спектаклем среди толпы зрителей, размышляете о ценности и подлинности фокусов чародея... Что есть этот глаз кроме как маленький шар, засевший в дупле дерева, пузырь в оболочке, омытой солеными слезами, компост, приготовленный в форме глаз разного вида?"
Говоря так, столь прекрасная дева вырвала свой глаз и протянула ему: "Вот он. Бери же!" Ее сердце не дрогнуло, она не согрешила.
Порыв страсти в нем тотчас угас, и он принялся просить прощения: "О непорочная и праведная дева, если бы зрение могло вернуться к тебе! Никогда больше я не поступлю так. Ты получила рану, наказывая мой грех; пылкая страсть сжимала мою грудь, ядовитую змею я держал в руке — исцелись же и прости меня!"
В полном безразличии к происшедшему, монахиня продолжила свой путь, направляясь к Будде. Он же, увидев эти признаки ее величайших заслуг, вернул ей глаз.
Буддизм. Тхеригатха 366—399, Субха Дживакамбаваника сутта

Отказ от материальных благ

Во всех священных писаниях привязанность к материальным благам и собственности расценивается как препятствие для духовного совершенст­вования. Обладание ими вызывает проявление жадности и алчности, кото­рые влекут разум в трясину эгоистичных желаний. Поэтому путь к трансце­ндентальному требует отказа от материальных благ и желаний, связанных с их обладанием.
Отказ от материальных благ бывает двух видов. Первый — полный отказ от них, обет бедности, даваемый монахами. Второй — в более умеренной форме отказ от стяжательства; материальные блага рассматри­ваются при этом как нечто второстепенное, не заслоняющее волю Господа или задачу духовного совершенствования. Какое-то дело может завершить­ся получением выгоды, но эта выгода никогда не становится самоцелью, равно как не желательно, чтобы это вступало в противоречие с правилами добродетели или вело к необходимости эксплуатировать других людей. Для большинства священных текстов характерен призыв к полному отречению.
Мы разделили подобранные фрагменты священных писаний на три группы. Те, которые составляют первую, отражают взгляды религии на материальные блага: для человека Бог должен быть на первом месте, привязанность же к материальным благам является препятствием на пути достижения духовной цели. Вторая группа фрагментов проповедует не собственническую позицию: люди должны работать не ради награды, не стремясь к обладанию ею. В Бхагавадгите описывается труд, совершаемый без заинтересованности и желания получить вознаграждение, как освобож­денный труд, не влекущий за собой карму. Даосские тексты описывают He-действие, которое лишено своекорыстия, как путь к владению всем. В текстах третьей группы представлена иерархия ценностей: праведность и долг стоят выше личной выгоды. Однако в определенных условиях получение выгоды допустимо, неправильным считается поиск выгоды с от­ступлением от правды.

Что пользы в богатстве для приверженного религии? Джайнизм. Уттарадхьяянасутра 14.16

Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих. Иудаизм и христианство. Второзаконие 8:3; Евангелие от Матфея 4:4

Не гонись за богатством, не жертвуй собой ради совершенства, отбрось все и станешь естественным.
Даосизм. Чжуан-цзы 29

Не сосредоточивай свой интерес на этом мире, ибо огнем Мы проверяем золото, и золо­том Мы проверяем слуг Наших.
Бахаизм. Тайные слова Бахауллы 54
...И кто скупится, тот скупится в отношении самого себя. Поистине, Аллах богат, а вы бедны! Ислам. Коран 47:40(38)

Горе всякому [...] который собрал богатство и приготовил его! Думает он, что богатство его увековечит.
Ислам. Коран 104:1—3

Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.
Христианство. Евангелие от Матфея 6:24

Богатства убивают глупого, а не тех, кто ищет другого берега. Желая богатства, глупый убивает себя, как других.
Буддизм. Дхаммапада 355

И, призвав двенадцать, [Иисус] начал посылать их по два, и дал им власть над нечистыми духами. И заповедал им ничего не брать в дорогу, кроме одного посоха: ни сумы, ни хлеба, ни меди в поясе, но обуваться в простую обувь и не носить двух одежд.
Христианство. Евангелие от Марка 6:7—9
Таков путь Торы: ешь хлеб с солью и воду пей мерою; спи на земле, веди жизнь страдальческую и трудись в Торе. Если сделаешь так, блажен ты и благо тебе.
Иудаизм. Мишна, Абот 6.4

Учитель сказал: "О как мудр Хуэй! Немного пищи и воды, скромное жилище; то, что других повергает в печаль, ему не портит настроения. О как мудр Хуэй!"
Конфуцианство. Лунь юй [Беседы и высказывания]

Благословенна соломенная хижина, где восхваляют Господа;
Никчемен белый дворец, где позабыли о Боге.
Свята бедность, созерцающая Бога; это есть блаженство.
Проклята гордыня высокомерия, окутывающая личность самообольщением.
Потребление грубой пищи приносит уму радость и удовлетворение.
"Майтрейи, — сказал Яджнявалкья, — поистине, я собираюсь оставить это состояние [домохозяина]. Давай же я произведу раздел между тобой и Катьяяни".
Майтрейи сказала: "Господин! Если бы вся эта земля, полная богатств, сделалась моей, стала бы я от этого бессмертной?" "Нет,—сказал Яджнявалкья. — Какова жизнь наделенных имуществом, такой стала бы и твоя жизнь. Но нет надежды [достичь] бессмертия с помощью богатства".
Майтрейи сказала: "Что я буду делать с тем, от чего [все равно] не стану бессмертной. Поведай мне, блаженный, что ты знаешь [о бессмертии]".
Индуизм. Брихадараньяка упанишада 2.4.1—3

Али ибн Абу Талиб сказал: "Когда мы с Посланником Аллаха находились в мечети, к нам подошел Мусаб ибн Умайр в залатанной одежде. Посланник Аллаха увидел его и заплакал, памятуя о его былом богатстве и положении, которое он занимал прежде. И тогда он сказал: "Что было бы с тобой, если бы утром ты надевал одну одежду, а вечером — другую, если бы перед тобой меняли одно блюдо за другим, если бы ты закрыл свой дом, как закрыта Кааба?" И услышав в ответ: "О посланник Аллаха, я был бы тогда лучше, чем теперь, располагая свободным временем для богослужений и обладая всем необходимым", он сказал: "Нет, теперь ты лучше, чем был бы тогда".
Ислам. Хадис Тирмидхи

Разукрашена людям любовь страстей: к женщинам и детям, и нагроможденным кинтарам золота и серебра, и меченым коням, и скоту, и посевам. Это — пользование ближайшей жизни, а у Аллаха — хорошее пристанище!
Скажи: "Не сообщить ли нам вам про лучшее, чем это?" Для тех, которые богобоязненны, у Господа их — сады, где внизу текут реки, — они там пребудут вечно, — и супруги чистые, и благоволение от Аллаха.
Ислам. Коран 3:12(14)—13(15)

Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение. Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное; и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие.
Христианство. Евангелие от Матфея 19:21—24

И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай В поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.
Христианство. Евангелие от Луки 12:16—21
Я вижу богатых людей в мире —
обладая собственностью, они не собираются раздаривать ее;
из жадности копят они богатства
и страстно жаждут чувственных удовольствий.
Наследники захватывают их богатства;
но жизнь идет по своим законам.
Богатство не последует за тем, кто должен умереть,
ни ребенок, ни жена, ни богатство или царство.
Богатство не делает жизнь длиннее,
имущество не заставит отступить старость,
"Жизнь коротка", — говорит мудрец,
она не вечна, переменчива.
Богатый и бедный ощущают прикосновение [смерти], глупый и мудрый испытывают то же самое. Но если глупый, сраженный своей глупостью, лежит распростершись ничком,
Мудрый, почувствовав это касание, не испытывает дрожи. Поэтому мудрость лучше богатства, ибо она помогает достичь освобождения.
Буддизм. Мадждхима Никайа ii.72—73 Раттапала сутта

Великий человек телом слит с Великим Единством, в Великом Единстве лишен собствен­ного "я". Разве может лишенный собственного "я" владеть существующим бытием?
Даосизм. Чжуан-цзы 11

Побуждение "Я хочу" и побуждение "Я буду иметь" — избавься от них! Именно здесь увязает большинство людей. Отринув эти побуждения, ты сможешь предоставить своим глазам вести себя через состояние страдания.
Буддизм. Сутта Нипата 706

По достижению желаемого, не чувствуешь подъема духа. Не достигнув желаемой цели, не испытываешь состояния удрученности. Если же всего достигаешь в избытке, не делаешь запасов. Удерживайся от стяжательства. Кто видит Реальность, тот потребляет вещи иначе, чем мирянин.
Джайнизм. Акарангасутра 2.114—119

Совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние;
осуществляя учение, не прибегает к словам;
вызывая изменения вещей, [он] не осуществляет их сам;
создавая, не обладает [тем, что создано];
приводя в движение, не прилагает к этому усилий;
успешно завершая [что-либо], не гордится.
Поскольку он не гордится,
его заслуги не могут быть отброшены.
Даосизм. Дао дэ цзин [Книга о дао и дэ] 2

Итак, на дело направь усилье, о плодах не заботясь;
Да не будет плод дела твоим побужденьем, но и бездействию не предавайся.
В йоге устойчивый, действуй, оставив привязанность, Дхананджея!
В неуспехе, удаче будь равным; равновесьем называется йога.
Ибо дело значительно ниже, чем йога мудрости, Дхананджея;
Ищи прибежище в мудрости; плодами прельщенные — жалки.
Здесь покидает мудрец и грехи и заслуги;                                             ■
Предайся поэтому йоге, йога — в делах искушенность.
Индуизм. Бхагавадгита 2.47—50
Учитель сказал: "Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду".
Конфуцианство. Лунь юй [Беседы и высказывания] 4.16

Не будьте как рабы, служащие господину с мыслью получить паек, но будьте как рабы, служащие господину без мысли получить паек, и да будет страх Божий на вас.
Иудаизм. Мишна, Абот 1.3

Добродетель есть причина, богатство — следствие.
Если же он причину ставит на второе место, а следствию отводит первое, он будет только пререкаться со своими людьми и учить их грабежу.
Следовательно, накопление богатства — это путь к разрозненности людей, а возможность его тратить — путь к их объединению.
Конфуцианство. Да сюэ [Великое учение] 10.7—9

Аскетизм и монашество

Материальные удобства, удовлетворяющие телесные потребности, все­гда рассматривались как препятствие для устранения чувствительности из духовной жизни. Аскетизм, строгие обеты, суровая дисциплина в отноше­нии к телу — соблюдение этих предписаний рекомендовалось для сокраще­ния материальных запросов по отношению к духовным. Пост, воздержание, простая пища, ограниченный сон обогащают духовную жизнь. Тот, кто желает посвятить себя целиком религиозной цели, должен полностью отой­ти от мирских забот, избрав уединенную, а порой одинокую жизнь монаха или монахини. Стезя аскетизма и монашества является темой данного раздела.
В первой подборке текстов рассматривается аскетический образ жизни, как он понимается в религиях Южной Азии. Индуистская традиция — ее представляют здесь фрагменты Законов Ману — предписывает каждому брамину последнюю четверть его жизни, когда дети его уже выросли, проводить как одинокий аскет в лесу, предаваясь медитации и стремясь достичь состояния освобождения [мокши]. Необходимые средства к сущест­вованию он будет получать, собирая подаяние в ближних селениях, а рели­гиозная обязанность селян — подать милостыню странствующему аскету.
Этот идеал отречения — уход в уединенную жизнь — труднодостижим, немногие индусы в настоящее время выбирают подобное существование. Но всегда находилась героическая душа, решающая посвятить всю свою жизнь одинокому пути аскета. Монашество же, как более доступный образ жизни, может быть религиозным призванием для любого, желающего достичь состояния освобождения, или нирваны. Пожизненное отречение — принцип буддийских и джайнских монахов, следующих примеру основателей своих религий; Будда и Махавира начинали как главы монашеских общин.
Несколько приводимых ниже текстов предписывают соблюдение поста; это полезно для всех людей, не только для монахов. В исламе соблюдение поста есть обязанность каждого мусульманина на протяжении месяца Рама­дан. Во фрагменте, представляющем одну из традиционных религий амери­канских индейцев, пост поощряется как средство обретения духовной под­держки и помощи в жизненных испытаниях.
В христианском учении воздержание изначально было предназначено для всякого, кто мог следовать ему; многие из ранних последователей учения Иисуса Христа стремились достичь этого идеала путем целомудрен­ных браков. Опираясь на основные библейские догматы, христианское монашество росло в численности и оформлялось организационно, обес­печивая поддержку всякому, кто хотел дать обет бедности и безбрачия, кто дорожил любовью Христа, отдавая ей предпочтение перед любовью жен­щины. Существовало широкое разнообразие его форм: отшельничество, монастырская уединенность, в круг деятельности включалось призрение, обучение, накапливание научных знаний и другие формы служения миру.
Последняя подборка фрагментов содержит критику аскетизма и мона­шества; подобные критические воззрения имеют место в каждой религии. Такая критика идет по двум направлениям: в одном случае утверждается, что аскетизм как изначальная направленность на свершение духовного подвига по сути своей и есть эгоистичное и тщеславное стремление. Истин­но духовный путь лишен всякой заинтересованности, тогда как строгое соблюдение сурового обета может повлечь самодовольство от гордыни. Не отрицая идеи аскетизма полностью, многие конфессии вносили существен­ные коррективы в ее осуществление на практике: чистая вера, самоотрече­ние, милосердие и внутрений путь медитации. Во втором случае утвержда­ется, что монашество несовместимо с созидательной и воспроизводитель­ной жизнью, которая предписана Господом. Так, индуизм противопостав­ляет эффективность аскетизма для достижения успеха в духовной жизни и необходимость иметь потомство и заботиться о нем как меру проявления ответственности перед миром; это правильная дхарма для каждого в пре­допределенных ему для жизни времени и месте. Ислам и сикхизм осуждают монашество, по крайней мере те его формы, которые требуют изоляции людей от экономической и социальной жизни общества.


Летающий синешеий павлин никогда не сравнится по скорости с лебедем. Так же и главу семьи невозможно сопоставить с монахом, наделенным качествами мудреца, который раз­мышляет, удалившись в джунгли.
Буддизм. Сутта Нипата 221

"Не оскорбляй, не обижай, живи, владея собой; Из пищи потребляй мало, спи и пребывай в бездействии один; Сохраняй расположенность ума к высоким мыслям". Таково есть послание свыше.
Буддизм. У дана 43

В первую очередь мудрец отказывается от привязанности к предметам, одушевленным или неодушевленным; тогда в его подчинении будут разум и чувства; а под конец он принимается укрощать плоть с постепенно возрастающей силой [...] Только полное избавление от чувст­вительности дает силу. Это есть истина; следуй ей.
Джайнизм. Акарангасутра 4.40, 45

Знание гармонии называется постоянством.
Знание постоянства называется мудростью.
Обогащение жизни называется счастьем.
Стремление управлять чувствами называется упорством.
Существо, полное сил, стареет — это называется нарушением дао.*
Кто дао не соблюдает, тот погибает раньше времени.
Даосизм. Дао дэ цзин [Книга о дао и дэ] 55
Боги ради Твоего взгляда
подвергали себя наказанию, посту и омовению;
Йоги и монахи строго следовали обетам
и выбирали желтые одежды.
Для Тебя, Господин, все стремления
обращались в преданность.
Неисчислимы имена Твои, исчислимы Твои формы, невыразимы Твои свойства. Люди в поисках Тебя отрекались от родины,
Роскошных дворцов, слонов и боевых коней,
И проживали в чужой стране.
Святые и пророки, ищущие и преданные —
Отрешались от мира и с целью
получить Твое одобрение
Они отказывались от удовольствий, удобств,
радостей жизни;
Переставали наряжаться и кутаться в меха.
В вечном беспокойстве, продолжая мучительные
поиски ради того, чтобы попасть к Тебе,
Они посвящают себя Тебе и шагают тропой отшельничества. Сикхизм. Ади-Грантх, Аса М. 1

Проведя таким образом в лесах третью часть жизни, следует бродить четвертую часть жизни, отбросив мирские связи [...]
Для того толкователя Веды, кто, дав всем живым существам безопасность, идет из дома странничать, бывают [наградой] лучезарные миры;
поскольку от дваждырожденного для живых существ не исходит даже малейшей опас­ности, [то и] для него, освобожденного от тела, ниоткуда не исходит опасность.
Выйдя из дома, отшельник, снабженный средствами очищения, пусть бродит, равнодуш­ный к накопленным предметам желания.
Ради достижения успеха следует бродить одному, без спутников; поняв, что успех зависит от одного его, он достигнет [успеха] и не покидается им.
Ему не следует иметь очаг и жилище; он может ходить в деревню за пищей, сохраняя молчание, равнодушный ко всему, твердый в намерениях, сосредоточенный в мыслях.
Глиняная чаша, корни дерева, лохмотья, одиночество и одинаковое отношение ко всему — таков признак освобожденного.
Не следует желать смерти, не следует желать жизни; пусть он ожидает [свое] время, как слуга — жалованье.
Следует ставить ногу, очищенную взором, пить воду, очищенную тканью, говорить речь, очищенную истиной, исполнять [дело], очищенное мыслью.
Следует спокойно переносить брань, никого не презирать и ради тела ни с кем не враждовать.
На гневающегося пусть не гневается со своей стороны, проклинаемый — благословляет и ложную речь, относящуюся к мирским делам, пусть не говорит.
Находя удовольствие во всем, относящемся к атману, будучи равнодушным, воздержива­ясь от чувственных удовольствий, стремясь к достижению вечного блаженства, пусть бродит в этом мире в обществе самого себя [...]
Милостыню полагается просить один раз [в день] и не заботиться о большем, ибо аскет, приверженный к милостыне, привязывается к мирским утехам.
Аскету всегда следует собирать милостыню, когда нет дыма, оставлен пест, угли погасли, люди поели, когда в чашках находятся [только] объедки.
При неполучении [милостыни] пусть не печалится, получение пусть его не радует; следует иметь только достаточное для жизни, отказываясь от употребления домашней утвари.
Следует всегда избегать милостыни, данной из уважения; аскет, даже освободившийся от мирских уз, связывается такими подаяниями.
Употреблением малого количества пищи, стоянием и сидением в уединении следует обуздывать органы чувств, приверженные к мирским утехам.
Обуздыванием чувств, уничтожением любви и ненависти и воздержанием от нанесения вреда живым существам он подготовляется к бессмертию.
Индуизм. Законы Ману 6.33—60
О те, которые уверовали! Предписан вам пост, так же как он предписан тем, кто был до вас, — может быть, вы будете богобоязненны! —
на отсчитанные дни; а кто из вас болен или в пути, то — число других дней. А на тех, которые могут это, — выкуп накормлением бедняка. Кто же добровольно возьмется за благо, это — лучше для него. А чтобы вы постились, это — лучше для вас, если вы знаете.
Месяц рамадан, в который ниспослан был Коран в руководство для людей и как разъяснение прямого пути и различения, — и вот, кто из вас застает этот месяц, пусть проводит его в посту, а кто болен или в пути, то — число других дней. Аллах хочет для вас облегчения, а не хочет затруднения для вас, и чтобы вы завершили число и возвеличили Аллаха за то, что Он вывел вас, — может быть, вы будете благодарны.
Ислам. Коран 2:179(183)—181(185)

Сын мой, тебе следовало бы немного помочь, и именно по этой причине я рекомендую тебе соблюдать пост. Наши предки, души которых пребывают среди нас, шлют тебе свои благословения. Постарайся, и ты получишь одно из них. Попытайся иметь одно от наших предков, одно от вождей племени, жаль мне тебя. Тогда, когда-нибудь, когда ты продвинешься вперед по дороге жизни, ты будешь знать, что делать, и не встречать препятствий. Без всяких затруднений ты будешь тогда способен добиться осуществления своего желания. Тогда станут гордиться твоей славой, без всякого усилия ты получишь ее. Все военное могущество, что существует, было отдано нашим предкам, и они держат под контролем ход войны, и если ты, почтительно, сам жаждешь для себя смерти, тогда они даруют тебе свое благословение. И если теперь ты не потерял точку опоры, если не раскрасил углем свое лицо черными узорами, значит напрасно ты причиняешь себе страдание. Это благословение не получают без усилия. Постарайся, чтобы одна из душ, сотворенных Создателем, сжалилась над тобой. Все, что он сказал, то случается. Если у тебя не хватит духа собраться с силами, ты утратишь свое положение и люди будут мало уважать тебя.
Религии американских индейцев. Заповеди Отца, племя виннебаго

Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано, ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит.
Христианство. Евангелие от Матфея 19:11—12

...Хорошо человеку не касаться женщины. Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа [...] Впрочем это сказано мною как позволение, а не как повеление. Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе [...]
А я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разность между замужнею и девицею: незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу. Говорю это для вашей же пользы, не с тем, чтобы наложить на вас узы, но чтобы вы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения.
Христианство. Первое послание к коринфянам 7:1—3, 6—7, 32—35

Подвергнутое очень строгому посту, за шесть лет тело его истощилось [...] Однако то, что тело его вынесло подобное испытание, не принесло пользы [...] Это не есть путь достижения бесстрастия, просветленности, освобождения. Как может достичь его человек, который не имеет покоя и свободы, который так изнурен голодом и жаждой, что рассудок его выведен из равновесия?
Буддизм. Ашвагхоша. Буддхачарита [Жизнеописание Будды] 12.95—101

О брат, избавься от своей чувственности, страстей и самовлюбленности. Не приносит пользы изнурение тучных тел [наказаниями]. Мы никогда не станем хвалить тебя только за твое изнуренное тело.
Джайнизм. Ниситхабхасья 3758
Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: "не прикасайся", "не вкушай", "не дотрагивайся" [что все истлевает от употребления], по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насы­щении плоти.
Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном.
Христианство. Послание к колоссянам 2:20—23; 3:1—2

Прежде в Сосновом Лесу были брамины, подвергавшие себя строгим испытаниям, сопер­ничая в этом друг перед другом, однако они не достигли успеха. Тогда они решили: "Мудрецы не сказали правды, они говорили, что успех во всем достигается посредством аскетизма". Обуянные нетерпением, они отставили в сторону свой аскетизм и стали атеистами. Но в это время голос сказал им: "Не презирайте священные писания, не порицайте ни аскетизм, ни дхарму, не порицайте самих себя. Вы соперничали друг с другом, желая успехов, от этого и ваш аскетизм оказался бесполезным, был разрушен желанием, эгоизмом, гневом и жад­ностью. Человек достигает совершенства через аскетизм только тогда, когда он наблюдает за жизнью другого человека как за жизнью своей матери. Умилостивите Шиву, и вы обретете успех".
Индуизм. Сканда Пурана 5.2.11

Если человек будет идти нагим [...] питаться кореньями, диким рисом или семенами Нивары [...] носить грубую ткань из конопли или совершать какие-либо другие аскетические подвиги [...] но еще не ощутит, не достигнет состояния блаженства в своем поведении, в сердце и уме, тогда он еще будет далек от того, чтобы называться шрамана или брамин. Но со временем, о Кассапа, когда монах возделает свою душу любовью, которая не знает гнева, не знает злой воли [...] со временем, о Кассапа, именно этот монах станет называться шрамана, станет называться брамин!
Буддизм. Дигха Никайа i.167 Кассапа-Сиханада сутта

Один выполняет миллион ритуальных действий и от этого испытывает гордость, Но они оставляют его утомленным и приносят мало пользы.
Тот, кто совершает бесчисленные аскетические подвиги
и от этого испытывает гордость,
Попадет в невыгодное положение после смерти,
оказавшись в подвешенном состоянии между раем и адом.
При всех своих усилиях он не станет склонным к состраданию,
Что же делать ему, чтобы быть допущенным к Небесным Вратам?
Сикхизм. Ади-Грантх, Гаури Сукх мани М. 5

Был великий мудрец, величайший среди знатоков закона, славный Мандапала, суровый в обетах и сведущий в ведах отшельник. Обуздав свои страсти и находя радость в законе и изучении вед, этот праведник, о царь, пошел по пути мудрецов, удерживавших свое семя. Достигнув предела подвижничества, он, оставив свое тело, о Бхарата, направился в мир предков, но не получил там награды. Увидев, что бесплодны для него миры, даже завоеванные подвижничеством, он спросил небожителей, находившихся близ царя закона: "Почему закрыты для меня эти миры, хотя они достигнуты [мною] подвигами? Какое деяние не совершено мною на земле, за которое дается такая награда? Боги сказали: Слушай, о брахман, отчего люди рождаются должниками. Это, несомненно, религиозные обряды, воздержанная жизнь и потом­ство. И весь этот [долг] погашается жертвоприношениями, подвижничеством и сыновьями. Ты — отшельник и совершаешь жертвоприношения, но у тебя нет потомства. Эти миры закрыты для тебя из-за [отсутствия] потомства. Произведи его и тогда ты будешь наслаждаться нетленными мирами. Говорят, что сын спасает своего отца от ада, называемого Пут, о отшель­ник! Поэтому приложи старанье для произведения потомства, о лучший из дваждырожденных!
Индуизм. Махабхарата, Адипарва 220
Мы отправили [...] Ису, сына Марйам, и даровали ему Евангелие, и вложили в сердце тех, которые последовали за ним, кротость и милосердие, а монашество они изобрели; Мы им его не предписывали, если не для снискания благоволения Аллаха. Но они не соблюли этого должным соблюдением. И мы даровали тем из них, которые уверовали, их награду, а многие из них распутны.
Ислам. Коран 57:27

Отдаление от семьи

Семья, проникнутая чувством Божьей любви, может быть воспринята как осуществление одной из возвышенных жизненных целей, и это в самом деле счастье — быть членом такой семьи. Однако нередко человек, ощуща­ющий свое призвание к духовному поиску, считает привязанность к семье и родственникам препятствием на этом пути. Члены его семьи неспособны постичь его поглощенности духовной жизнью. Им кажется ненормальным отсутствие у него интереса к материальным благам и общественному признанию, которые в их глазах считаются общепризнанными ценностями, в то время как он стремится к тому, что, на его взгляд, есть высшая цель. По этой причине они начинают чинить ему препятствия и стараются путем соблазнов отвлечь его от религиозной жизни.
В приведенных ниже фрагментах священных текстов показана мучительная борьба человека, ощущающего свое духовное призвание, с членами его семьи, находящимися во власти собственнических интересов и невежества.'Здесь предписывается любить Бога и своих духовных наставников больше, чем отца и мать, братьев и сестер. Здесь содержатся советы остерегаться других членов семьи, которые намереваются подвергнуть испытанию его веру и ввергнуть его в грех. Стремление посвятить себя целиком религиозной жизни вынуждает претендента покинуть свою семью, развестись с женой, бросить детей и все имущество. В некоторых священных текстах семейная привязанность изобра­жается как иллюзия, которую необходимо преодолеть для того, чтобы обрести душевный покой, просветленность и достичь высочайшей цели.
Отказ от семьи есть крайняя точка зрения. Несколько более умеренный вариант предложен в последней подборке текстов. Верующие могут созда­вать новые семьи, которые исполнены любви и верности к Богу. Или же они могут следовать избранному пути, продолжая находиться в своих семьях, но стремясь обеспечить себе некоторую обособленность, будучи "в мире и тем не менее отдалившись от него". К этой последней ситуации мы намерены обратиться в следующем разделе.

Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку — домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня.
Христианство. Евангелие от Матфея 10:34—37

О вы, которые уверовали! Не берите своих отцов и братьев друзьями, если они полюбили неверие больше веры. А кто из вас берет их в друзья, те — несправедливы.
Скажи: "Если ваши отцы, и ваши сыновья, и ваши братья, и ваши супруги, и ваша семья, и имущество, которое вы приобрели, и торговля, застоя в которой вы боитесь, и жилища, которые вы одобрили, милее вам, чем Аллах и Его посланник и борьба на Его пути, то выжидайте, пока придет Аллах со Своим повелением. А Аллах не ведет народа распутного!
Ислам. Коран 9:23—24
Не верьте другу, не полагайтесь на приятеля; от лежащей на лоне твоем стереги двери уст твоих. Ибо сын позорит отца, дочь восстает против матери, невестка — против свекрови своей; враги человеку — домашние его. А я буду взирать на Господа, уповать на Бога спасения моего: Бог мой услышит меня.
Иудаизм и христианство. Книга пророка Михея 7:5—7

О вы, которые уверовали! Поистине, среди ваших жен и ваших детей есть враги вам, берегитесь же их! [...] Ваше имущество и дети — только искушение, и у Аллаха великая награда.
Ислам. Коран 64:14—15

И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего [и иди] в землю, которую Я укажу тебе.
Иудаизм и христианство. Бытие 12:1

...И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную.
Христианство. Евангелие от Матфея 19:29

Кто выселяется на пути Аллаха, тот найдет на земле обильное убежище и простор. А кто выходит из своего дома, выселяясь к Аллаху и Его посланнику, потом его постигнет смерть, — награда его падает на Аллаха: ведь Аллах — прощающий, милосердный!
Ислам. Коран 4:101(100)

С трепетом вняв приказу моего Господина,
Я плыву вдоль берегов
И пересекаю равнину моря,
Оставив позади и отца, и мать.
Синтоизм. Манъёсю 20

Однажды та, кто прежде была супругой досточтимого Сангамаджи, пришла к нему, подошла поближе и сказала: "Отшельник, помоги мне и нашему маленькому ребенку". На эти слова досточтимый Сангамаджи ничего не ответил. Так во второй раз, а затем в третий его прежняя жена обратилась к нему с той же просьбой, но досточтимый Сангамаджи не пошевелился и не произнес ни слова. Тогда она положила перед ним ребенка и сказала: "Вот твой ребенок, отшельник! Помоги ему!" Но досточтимый Сангамаджи даже не взглянул на ребенка и не заговорил с ним. Поглядев на него издали, она сказала себе: "Этот отшельник не нуждается даже в собственном ребенке". Тогда она вернулась назад, забрала ребенка и пошла прочь.
Буддизм. У дана 5—6

"Как могу я быть прилежным, добрый Сарипутта, когда мне надо помогать родителям, содержать жену и детей, обеспечивать материально моих рабов, слуг и работающих на меня людей, когда я должен оказывать услуги друзьям и родне, оказывать услуги знакомым, оказывать услуги гостям, совершать обряды в честь предков, совершать обряды в честь богов, исполнять свой долг по отношению к правителю — а еще это тело, которое я должен ублажать и о котором должен заботиться!"
"Что же ты думаешь, Дхананджани? Положим кому-нибудь не удается жить праведной жизнью из-за своих родителей [и так далее]; и вследствие этого хранители Нирайи могут тащить его в свой ад. Сможет ли он тогда спастись, говоря: "Мне не удалось жить праведной жизнью из-за моих родителей [и так далее]?"
Буддизм. Мадждхима Никайа ii. 186—187
...Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником.
Христианство. Евангелие от Луки 14:26

Отрешенность, непривязанность к сыну, жене, домашним, Постоянная уравновешенность мысли в желанных и нежеланных событьях,
Безраздельное почитанье Меня неуклонной йогой, Отсутствие влеченья к людскому обществу, пребывание в уединенном месте,
Стойкость в познаньи высшего Атмана, постижение цели настоящего знанья,
Это называется знаньем; неведеньем — все другое. Индуизм. Бхагавадгита 13.9—11

Я всегда одинок, я ни к кому не привязан, я не вижу никого, о ком я могу сказать, что я к нему привязан и кого могу считать моим. Земной путь несет лишь несчастья. Кто, чьи и где знакомые и родня? Кто, чьи и где посторонние люди? — Все движется вокруг в круговороте рождения и смерти. Порой близкие и родные люди становятся чужими, и наоборот. Размыш­ляй так: "Я совершенно один. Никто не был моим в прошлом, никого не будет в будущем. Из-за моих карм я обманываю себя и считаю других своими. Истина же в том, что я был одинок в прошлом и всегда буду совсем один".
Джайнизм. Акарангасутра 4.32

И пришли Матерь и братья Его и, стоя вне дома, послали к Нему звать Его. Около Него сидел народ. И сказали Ему: вот, Матерь Твоя и братья Твои и сестры Твои, вне дома, спрашивают Тебя. И отвечал им: кто матерь Моя и братья Мои? И обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: вот матерь Моя и братья Мои; ибо кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь.
Христианство. Евангелие от Марка 3:31—35

Поистине, не ради супруги дорог супруг, но ради Атмана дорог супруг. Поистине, не ради жены дорога жена, но ради Атмана дорога жена. Поистине, не ради сыновей дороги сыновья, но ради Атмана дороги сыновья.
Индуизм. Брихадараньяка упанишада 2.4.4—5

Относительно жизни людей в семье,
Желательно, чтобы все люди осознали,
что реализовывать сущность "дома" есть пустое занятие,
и избегали его гнета.
Что касается помощи родителям,
Желательно, чтобы все люди
служили Будде,
защищая и поддерживая каждого.
Что касается их жен и детей,
Желательно, чтобы все люди
Были бесстрастны по отношению к каждому
И навсегда освободились от привязанностей.
Что касается достижения мечты,
Желательно, чтобы все люди
Извлекли стрелу вожделения
И обрели окончательный покой.
Буддизм. Сутра Ожерелья 11

Разделенность с миром

Человек, служащий религиозной цели, не может мириться с нормами обычной жизни. Сам стиль этой жизни с ее стремлениями к удовольствиям, богатству, славе, материальным благам будет неизбежно отвлекать всякого от следования своему духовному призванию. Поэтому такой человек до­лжен отделить себя от мира или сохранять некоторую обособленность от него. Разделенность с миром может быть достигнута как путем ухода от него в монастырскую обитель, так и внешним соблюдением привычного уклада жизни, но с отказом от ее преобладающих ценностей.
Священные тексты содержат множество предостережений в отношении земной жизни с ее ценностями. Мудрый человек относится к успехам в этой жизни как к чему-то иллюзорному; его разум свободен от мирских забот или тревоги; он не предается земным наслаждениям, но целиком посвящает себя следованию духовной цели. Положительные результаты усилий он оценивает по духовным меркам, а не по шкале стандартов земных успехов.
Мы заканчиваем раздел фрагментами о существовании человека в мире, но отдельно от него. Такое понимание обособленности от мира характерно для конфуцианства, ислама и христианства. Однако в буддизме и индуизме, которые утверждают, что путь к спасению лежит через монашество, подо­бный способ разъединения с миром был предметом многих дискуссий. Наставления Вималакирти, в частности, превозносят жизнь главы семейст­ва как некий средний путь между полным отречением от мира через монашество и легкомысленным образом жизни. В этом произведении глава семейства Вималакирти — просветленный бодхисаттва, демонстрирует проницательность, способности и знания, превосходя в этом монахов.

...И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная.
Христианство. Послание к римлянам 12:2

Идите, смотрите на сей мир, подобный пестрой царской колеснице! Там, где барахтаются глупцы, у мудрого нет привязанности.
Буддизм. Дхаммапада 171

Прибавляющий плоти прибавляет тлен; умножающий имущество умножает заботу; ум­ножающий жен умножает ворожбу; умножающий рабынь умножает разврат; умножающий рабов умножает хищения; увеличивающий учение [Тору] увеличивает жизнь; больше сидения [в школах] — больше ученость; больше совещаний — больше разума; больше благотворитель­ности — больше мира. Кто приобрел себе доброе имя, приобрел для себя; кто приобрел слова Торы, приобрел себе жизнь в будущем мире.
Иудаизм. Мишна, Абот 2.8

Потоки этого мира грязны, а их истоки — мутны. Его витрины разукрашены, и зрелище их красиво, но пагубно. Это скоропроходящий обман, быстро гаснущий свет, поспешно мелькну­вшая тень и слабая, ненадежная защита. Он настолько обманчив, что сопровождает тех, кто питает к нему отвращение, приманивает тех, кто не знает его обманчивости и несет им удовлетворение. Когда же они проявляют к нему недостаточное внимание, он ловит их в западню и берет в плен, и затягивает узел смерти вокруг их шеи, и влечет их "к их могилам.
Ислам. Нахджул Балагха, Проповедь 86
Будь в этом мире как если бы ты был чужим или странником. Ислам. Сорок хадисов ан-Навави 40

Человек пришел к Пророку и сказал: "О посланник Аллаха, укажи мне, что я должен совершить, чтобы Аллах полюбил меня и люди полюбили меня". Он ответил: "Отрекись от мира и Аллах станет любить тебя, отвергни все то, чем владеют люди, и они станут любить тебя".
Ислам. Сорок хадисов ан-Навави 31

Абсолютное равнодушие ко всему мирскому, полная удовлетворенность, отрешение от надежд, терпение — качества себя постигшего, укротившего свои чувства и познавшего Самосущего.
Всемерно нужно отрешаться от мирских соблазнов, ибо привязанность к миру и есть страдания.
Индуизм. Махабхарата, Шантипарва 329

В Поднебесной имеется начало, и оно — мать Поднебесной. Когда будет постигнута мать, то можно узнать и ее детей. Когда уже известны ее дети, то снова нужно помнить о их матери.
В таком случае до конца жизни [у человека] не будет опасности. Если [человек] оставляет свои желания и освобождается от страстей, то до конца жизни не будет у него усталости. Если же он распускает свои страсти и поглощен своими делами, то не будет спасения [от бед].
Даосизм. Дао дэ цзин [Книга о дао и дэ] 52

Самосущий проделал [для чувств] отверстия наружу — поэтому [человек] глядит вовне, а не внутрь себя. [Но] великий мудрец, стремясь к бессмертию, глядел внутрь себя, закрыв глаза. Неразумные следуют внешним желаниям, они попадают в распростертые сети смерти. Мудрые же, узрев бессмертие,
не ищи здесь постоянного среди непостоянных [вещей]. Индуизм. Катха упанишада 4.1—2

Каков есть путь Слова? Это он вынуждает человека отказаться от своих желаний в этом мире и испытать острую тоску по миру Господа. Мы должны любить мир Господа больше, чем кого-нибудь: родителей, детей или жену.
Церковь Объединения. Сан Мюн Мун 8—9—70

Вначале мудрые уподоблялись природе, ценили истинное, не связывали себя обычаями. Глупые же, напротив, не способны уподобиться природе. Они печалились о людях, не умели ценить истинное, в своих хлопотах дошли до пошлости, поэтому-то о них и не стоит говорить.
Даосизм. Чжуан-цзы 31

Знатоки йоги разговаривают в невежливой манере, ведут себя как малосведущие люди, похожи на тех, кто занимает низкое положение. Они поступают так, чтобы люДи не замечали их и не стекались к ним; они не говорят совсем ничего. Однако свободно проявляя себя, йог будет развлекаться как ребенок, вести себя как глупец, говорить как пьяный. Такой йог живет по принципу, что над миром людей можно смеяться, испытывать к нему отвращение, ругать его и, видя его, держаться от него на расстоянии, оставаясь в одиночестве. Он будет расхаживать под разными личинами, то как почтенный человек, то как безнравственный, а временами похожий на духа или дьявола. Если йог принимает обстоятельства жизни, то делает это ради всеобщего блага, а не из желания. Из сострадания к людям он будет забавляться на земле.
Индуизм. Куларнава Тантра 9

Сохраняя стержень добродетели, настоящий человек погрузится в самого себя и тем избежит вредного влияния вокруг него. Он отказывается от всех искушений славы и богатства.
Конфуцианство. И цзин [Книга перемен] 12. Косность

Как на куче мусора, выброшенного на большую дорогу, может вырасти лотос, сладкопах-нущий и радующий ум, так ученик поистине просветленного выделяется мудростью среди слепых посредственностей, среди существ, подобных мусору.
Буддизм. Дхаммапада 58—59

Отбрось от себя все привязанности, подобно ушедшему лотосу, оставившему после себя капли осенних дождей; освободись от всех привязанностей, Готама, будь всегда осмотрителен!
Оставь все нажитое и свою жену; ты вступил в положение бездомного; не сделав так, как нужно, ты ничего не достигнешь, Готама, будь всегда осмотрительным!
Простись с друзьями и родными, расстанься с накопленными тобой богатствами; не желай вновь обрести их, Готама, будь всегда осмотрительным!
Теперь ты вступил на путь, с которого уже собраны все колючки, великий путь; следуй же в правильном направлении, Готама, будь всегда осмотрительным!
Не вступай на тернистый путь, поддавшись слабоволию, ибо впоследствии будешь сожа­леть о том, Готама, будь всегда осмотрительным!
Джайнизм. Уттарадхьяянасутра 10.28—33

...Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?
Христианство. Евангелие от Матфея 16:26

Плод сотапатты лучше, чем земное единовластье, или восхождение на небо, чем власть над всем миром.
Буддизм. Дхаммапада 178

Иисус отвечал: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда.
Христианство. Евангелие от Иоанна 18:36

Конфуций сказал: "О Тай Бо в самом деле можно сказать, что он достиг истинной высоты нравственной силы. Никто кроме него трижды не отказывался от верховной власти над всем сущим в Поднебесной [от императорского трона], отчего народ получил возможность восх­валять его за это".
Конфуцианство. Лунь юй [Беседы и высказывания]

Праведность, о Всевышний, выдай за наш выбор, нам во благо, Обрушь беды на нечестивых, для их погибели! Поэтому я стремлюсь к единению с Добрым Разумом, И я запрещаю вам торговать с нечестивцами.
Зороастризм. Авеста, Ясна 49.3

"Будьте предо Мною святы, ибо я свят Господь" (Лев. 20:26). Равно как Я есть свят, так и вы будьте святы. Как Я держусь особняком, так и вы держитесь особняком. "И Я отделил вас от народов, чтобы вы были Мои" (там же). Если вы отделяете себя от других народов, тогда вы принадлежите Мне; но если нет, тогда вы принадлежите Навуходоносору и его людям". Равви Элиэзер сказал: "Как можем мы знать то, чего человек не должен знать. У меня нет желания есть свинину, иметь сношения с женщиной, на которой я не могу жениться; однако нужно сказать: "Да, мне может нравиться поступать так, но что я могу? Мой Отец, который на небесах, запрещает подобное. Потому что он сказал: "Я отделил вас от других народов, чтобы были Мои. А того, кто отделен от беззакония, ожидает Царство Небесное".
Иудаизм. Сифра 93д

Кришна, Властитель Разума, даже приводя в движение объекты, ты не попадаешь под их чувственное воздействие. Ты и в самом деле демонстрируешь нам идеал: жить в мире и все же оставаться непричастным к нему.
Индуизм. Шримад Бхагаватам 11.1

...Они не от мира, как и Я не от мира. Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина. Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир. И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною.
Христианство. Евангелие от Иоанна 17:16—19

Йога заключается не в пребывании в диких местах,
на могилах или в местах кремации,
Ни во впадении в транс,
Ни в скитаниях по свету,
Ни в ритуальных омовениях.
Жить безупречно среди грязи мира —
Вот истинное проявление йоги.
Сикхизм. Ади-Грантх, Сухи М. 7

Вималакирти носил белые одежды мирянина, однако жизнь вел безгрешную подобно набожному человеку. Он жил дома, но оставался в стороне от круга желаний, области чистой материи и нематериальной сферы. У него был сын, жена, служанки, однако он не позволял себе излишеств. Он казался окруженным прислугой, но жил в уединении. Он казался разодетым в украшения, но всегда был отмечен благоприятными знамениями и признаками. Он, казалось, ел и пил, но всегда подпитывался только от склонности к медитации. Он появлялся на спортивных площадках и в игорных заведениях, но лишь с целью просветить народ, привер­женный соревнованиям и азартным играм. Он посещал модных неортодоксальных учителей, но всегда сохранял непоколебимую преданность Будде. Он разбирался в мирских и трансцен­дентальных знаниях и эзотерической практике, но всегда находил удовольствие и наслаждение в Дхарме. Он вращался во всех кругах общества и везде был почитаем как самый главный из всех [...] Он занимался всеми видами торговли, но не был заинтересован ни в получении доходов, ни в приумножении собственности. С тем, чтобы учить людей, он отправлялся на перекрестки и углы улиц, а чтобы защищать их, участвовал в управлении.
Буддизм. Наставления Вималакирти 2